CUIDADO PASTORAL

SOBRE CURA DA ALMA E SALVAÇÃO DA VIDA

2012-02-15T07:48:00.001-02:00

A partir da segunda metade do século vinte, aproximadamente, a expressão “salvação, cura ou cuidado da alma” caiu em desuso em amplos setores do cristianismo. O termo cura, em alguns círculos religiosos, tem ocupado posição marginal provavelmente em virtude de abusos cometidos em nome de propaladas “curas divinas” que, efetivamente, não ocorreram do modo anunciado.

Porém, não se pode negar o desejo humano de buscar a cura em Deus. Além disso, a oração pela cura das pessoas enfermas é recomendação bíblica (Tiago 5.14-15) e aparece, com freqüência, no repertório litúrgico do cristianismo. Parafraseando Paul TILLICH, “o abuso não torna ilegítimo o uso”!

Quanto ao termo alma, seu quase total desaparecimento do vocabulário de importantes textos teológicos e de sermões, talvez tenha ocorrido para evitar que a palavra seja entendida do modo como está fortemente entranhada nas culturas atuais: a separação entre alma e corpo. Essa noção de separação, fruto, principalmente, da influência do sistema de pensamento platônico, é incompatível com os ensinamentos das Escrituras. Entretanto, à luz da dinâmica tradição do pastoreio cristão parece-nos importante revisitar as concepções que a expressão “cura da alma”, e seus correlatos “cuidar da alma” e “salvar a alma”, exprime.

John T. McNEILL (1951), em obra de referência, sugere que o sentido original do latim cura é cuidar de pessoa ou coisa; traduzia também a experiência mental de cuidado, de solicitude em relação a alguém ou objeto. Por extensão veio a significar cuidar, tratar, ou os meios pelos quais se opera a cura. A expressão Cura Animarum (cura das almas), usada pela igreja latina, intentava incluir as inúmeras acepções de cura.

Valemo-nos, também, de Leonardo BOFF (2001): cura é sinônimo de cuidado. Em textos latinos arcaicos cura tem origem em coera: indicava relacionamentos de amor, de amizade e atitudes de cuidado por alguém ou por objeto de estima.

A palavra alemã Seelsorge (cuidar da alma) reúne esses vários significados de maneira ainda mais clara. Sorgen (cuidar) traz implícita tanto a idéia de profunda preocupação, ou solicitude por alguém, como também as ações às quais essa preocupação conduz. Melhor do que o inglês care of souls (cuidado das almas), em Seelsorge e em Cura Animarum estão implícitas as idéias de ações de cuidar visando à cura (Greeves, 1962).

Quanto à alma, nefesh ou ruah no Antigo Testamento e psyché ou pneuma no Novo Teatamento, seu sentido bíblico é “sopro vital”, “espírito da vida”, “princípio vital” ou apenas “vida”. Indica, portanto, o ser humano em sua “dimensão dinâmica, vital, intangível e invisível” em contraste com a materialidade do corpo (Schneider, 2008). O ser humano é um “ser vivente” (Gênesis 2.7), não concebido de forma dicotômica (alma e corpo). Essas constituições do ser humano, alma e corpo, sublinham a integralidade dos humanos: o “ser vivente” é simultaneamente, sem fragmentações, “alma e corpo”. O ser humano não tem um corpo; é corpo animado (de soprar, insuflar, Gênesis 2.7); é unidade de vida que se manifesta em forma de corpo (Porteous, 1962).

Salvar, na Bíblia, tem vários significados. Corresponde às vezes a curar, a encontrar a paz, a ser liberto de situação concreta, existencial, de perigo ou outras. Também se refere a Deus como Aquele que salva, em Jesus Cristo, do pecado. Os textos bíblicos anunciam que a salvação é realidade nesta vida e no futuro. A salvação é descrita como “relação nova com Deus, cheia de eficácia” pela mediação do Evangelho recebido em atitude de fé (Bonnard, 1972). A salvação é o grande desígnio de Deus para a humanidade e para Sua Criação.

Cura da alma é a cura do ser. É processo que visa reacender nos humanos sua vocação maior: viver a salvação em sua vida, nesta vida, como Dom divino, tarefa humana e oportunidade de cuidar. Curar o ser, cuidar do ser ou salvar o ser é a meta maior do exercício do cuidado pastoral. Nessa perspectiva cuidadores e cuidadoras pastorais não concebem mais a alma como se estivesse aprisionada ao corpo à espera de socorro, ou salvação. Cuidam do ser humano visando sua cura/salvação, em sua inteireza, em sua vida presente e futura, além do mundo que envolve e condiciona seu existir.

REFERÊNCIAS

BOFF, Leonardo. Saber cuidar. Ética do humano – compaixão pela terra. 7. Ed. Petrópolis: Vozes, 2001.

BONNARD, P. Salvação – NT. IN: ALLMEN, J.J. Von. (Org.). Vocabulário bíblico. São Paulo: ASTE, 1972.

GREEVES, Frederic. Theology and the cure of souls. An introduction to pastoral theology. Manhasset, NY: Channel Press, 1962.

McNEILL, John T. A history of the cure of souls. New York: Harper & Brothers Publishers, 1951.

PORTEOUS, N. W. Soul. IN: BUTTRICK, G. A. (Ed.) The interpreter’s dictionary of the Bible. New York/Nashville: Abingdon, 1962.

SCHNEIDER, Nélio. Alma (corpo, espírito). IN: BORTOLLETO Filho, Fernando; SOUZA, José Carlos; KILPP, Nelson. (Eds). Dicionário Brasileiro de Teologia. São Paulo: ASTE, 2008.

ADOLESCÊNCIA: CONHECER PARA CONVIVER (2)

2012-02-03T16:16:00.000-02:00

Quais são alguns dos processos vividos na adolescência?

Primeiro, a adolescência é uma fase, portanto, um período transitório do desenvolvimento psicossocial do ser humano. As pessoas se desenvolvem, amadurecem, através de diferentes experiências, crises, que, embora não rigidamente, ocorrem em períodos mais ou menos delimitados.

São as chamadas etapas do desenvolvimento humano. A adolescência, assim, não evidencia a conformação “definitiva” da personalidade; entretanto, é parte importante da vida humana na direção de outras fases que virão com a juventude, com a idade adulta e a velhice.

O ser humano vive um processo de crescer contínuo que traz consigo crises. Essas crises serão menos dolorosas se forem enfrentadas adequadamente, isto é, com relacionamentos marcados por respeito, amor e compreensão.

A qualidade do relacionamento é, particularmente, importante durante a fase da adolescência. Os adolescentes precisam e querem, embora às vezes pareça o contrário, de relacionamentos que lhes sustentem na passagem da infância para a juventude.

Segundo, pesquisas indicam que na adolescência vive-se um conflito. Mas, pais, mães e outras pessoas que convivem com adolescentes podem aprender mais sobre essa fase por meio da observação de atitudes e comportamentos dos juvenis e em conversa com eles e elas sobre seus sentimentos e esperanças.

De acordo com Erik Erikson o conflito mais forte na adolescência é a “luta” entre a busca de sua própria identidade e o sentimento de certa confusão sobre essa busca. Essa situação gera insegurança e a necessidade, às vezes obsessiva, de sentir-se aceito, reconhecido e respeitado pelos de sua idade e por outros que compõem seu universo social.

Podem ocorrer, infelizmente, reações extremas em que se procure lidar com essa crise apelando para o álcool, drogas, promiscuidade sexual e até mesmo para o suicídio.

(Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Pastoral da Família: Adolescência. IN: CASTRO, Dagmar S.P. Castro; SATHLER- ROSA, Ronaldo. (Orgs.).Compreendendo o que é família. São Bernardo do Campo: Editeo, 1995.)

ADOLESCÊNCIA: CONHECER PARA CONVIVER

2012-01-27T14:34:00.000-02:00

A adolescência é a fase da busca de identidade. Sem nos preocuparmos com as diversas classificações da literatura sobre as idades abrangidas por essa fase da existência, tomamos como referência pessoas entre 14 e 18 anos, aproximadamente.

A adolescência tem sido considerada uma fase decisiva para o encontro do equilíbrio emocional. Trata-se da transição entre infância e idade adulta. Transições são, em geral, pontos de virada que alteram padrões de estabilidade. Além disso, a adolescência é período crucial para as escolhas profissionais, apesar das mudanças sociais e das novas possibilidades profissionais do mundo do trabalho. Surgiram, por exemplo, as “segundas profissões ou vocações” em fases posteriores da vida.

Adolescência é período de transformações psicológicas e biológicas. Passa-se do estágio do “sou o que me é dado” que marca, genericamente, a infância, para a fase do “sou eu e não vocês”, em referência a pais e a mães ou outros adultos. É claro que a qualidade do ambiente da infância e as interações entre adultos e crianças exercem considerável influência nas atitudes e escolhas da adolescência.

Questão chave a “resolver” nesta fase é “quem sou eu?”. A busca da identidade caminha lado a lado com a procura do “que devo fazer” para ser reconhecido no mundo. Essas questões têm sido assumidas como padrões nesse estágio do evolver da personalidade, apesar de estarem sujeitas a variações culturais e pessoais.

O ponto que julgamos essencial é: como conviver com adolescentes de forma a contribuir, positivamente, em sua formação para a liberdade, para o cuidado com a vida e para a responsabilidade?

Para isso é fundamental conhecer os processos internos que se desenvolvem na adolescência. Geram comportamentos considerados, frequentemente, estranhos e hostis. Se devidamente compreendidos esclarecem muitas dificuldades relacionadas ao convívio com adolescentes. O convite a pessoas que queiram atuar como seres em formação junto a adolescentes é que façam desse convívio oportunidade de aprendizado e conhecimento mútuos.

A meta é contribuir para que as futuras gerações sejam constituídas de pessoas que semeiem o bem. Que sejam portadores de valores que inspirem outros a cuidar e cultivar a vida, dom do Criador e tarefa nossa. Ademais, sempre é bom lembrar a sabedoria das Escrituras: “Ensina a criança no caminho que deve andar, e mesmo quando for velho não se desviará dele” (Bíblia de Jerusalém, Provérbios 22.6).

EDUCAR-SE PARA EDUCAR

2012-01-19T10:51:00.000-02:00

Acompanhar a formação pessoal e humana de crianças, adolescentes e jovens é tarefa que exige atenção e conhecimento. Essa atividade consiste em um dinâmico processo de educar. Esse processo deve direcionar escolhas futuras, capacita a pessoa a lidar com crises existenciais, mobiliza recursos internos e externos para suportar sofrimentos, enseja o pensar e agir no mundo.

A importância desse trabalho demanda dos que dele participam dois requisitos essenciais: sabedoria e conhecimento.

Primeiro, requer sabedoria. Aqui entendida como prudência, uso da razão, diálogo, cuidado com a linguagem, paciência. Exige, também, uma compreensão madura do sentido que confere à sua vida. Compreensão essa que supere noções superficiais popularizadas por “ídolos” da TV, fabricados por interesses financeiros de grandes corporações.

Quem convive, informal ou formalmente, com a infância e a juventude, queira ou não, educa ou deseduca através do significado que concede à sua vida e das atitudes que lhe correspondem. Implica, portanto, em conhecimento de si mesmo e compreensão crítica do mundo em que vive. Outros ingredientes incluem atitudes e coragem para opor-se a práticas e políticas públicas que neguem princípios de cuidado mútuo e respeito à vida.

A dimensão política da ação educativa exprime-se, entre outros modos, no combate contínuo ao descaso público por condições mais decentes de vida, especialmente nas grandes cidades. A formação humana interage, positiva ou negativamente, com o meio social onde ocorre.

Segundo, requer conhecimento sobre as etapas do desenvolvimento da personalidade. Ademais, é necessária certa compreensão crítica dos fatos que marcam as sociedades atuais e sua influência sobre comportamentos. Pressupõe, portanto, o contínuo movimento de preparo e educação para tornar, a si mesmo e aquelas pessoas de seu círculo de influência, em pessoas cada vez melhores.

Embora as diversas e tradicionais teorias da personalidade estejam sujeitas a revisão e a atualizações, notadamente por estudos recentes de antropologia cultural, aquelas teorias ajudam a mapear, não a delinear completamente, a trajetória do desenvolvimento do ser humano.

Esse conhecimento se transforma em ferramenta útil para seguirmos conhecida orientação bíblica: “E vós, pais, não deis a vossos filhos motivo de revolta contra vós...” (Bíblia de Jerusalém, Efésios 6.4).

Voltaremos ao assunto.

“QUEM FURTA POUCO É LADRÃO,/QUEM FURTA MUITO É BARÃO,/QUEM MAIS FURTA E MAIS ESCONDE/ PASSA DE BARÃO A VISCONDE.”

2011-12-09T10:32:00.000-02:00

A corrupção sempre se deu bem no Brasil.

Jurandir Freire Costa, psicanalista e professor da Universidade Estadual do Rio de Janeiro, em seu livro A ética e o espelho da cultura (2000), vê no cinismo uma das características da sociedade brasileira.

O cinismo, nesse caso, se mostra pelo desprezo à lei. “Estamos hoje no país da descrença.” Em situações de passividade, impunidade e desconfiança não se acredita na eficácia das leis. A história recente do país, especialmente o período da ditadura militar (1964-1984), foi marcada pelo descaso pelas leis, pelo terrorismo de Estado, pela “legislação de exceção”, conforme tese de doutorado de Ângela Caniato (1995). Deixou marcas por aqui.

De acordo com Costa “existe um elo indissolúvel entre o político que lesa o erário público, o cidadão que ultrapassa o sinal vermelho e o assaltante que mata”. Seria o povo brasileiro conivente com a corrupção? Estudos conduzidos por Marcelo Medeiros (2006) ao analisar resultados de pesquisa do Instituto Brasileiro de Opinião Pública e Estatística (IBOPE), afirma que sim, apesar de reclamar tanto dos políticos profissionais e do Estado.

Estudos históricos recentes mostram os antecedentes do que, seguindo Costa, se pode denominar de “cultura da corrupção”.

Ronaldo Vainfas (2007), autor de Trópico dos pecados, professor titular de história da Universidade Federal Fluminense, detém-se no estudo do período do Brasil Colônia (1500-1822). Cita estudos realizados em 1920, por Paulo Prado, que “viu na cobiça um dos maiores pecados de nossa formação histórica. Obsessão diabólica pela riqueza fácil, o açúcar, tabaco, ouro e os diamantes”.

O célebre Raízes do Brasil, escrito em 1930 por Sérgio Buarque de Holanda, confirma Paulo Prado e salienta o “caráter predatório da colonização portuguesa”. Ainda Vainfas: “Mas o fato é que a corrupção em nossos três primeiros séculos, não chegava a ser uma irregularidade. Pelo contrário, era institucionalizada e derivava do que Raimundo Faoro chamou de Estado patrimonial, no qual o público e o privado se imbricavam completamente”.

Outro estudo recente, de Isabel Lustosa (2007), historiadora da Casa de Rui Barbosa no Rio de Janeiro, examina o período do Brasil Império (1822-1889). A prática da corrupção já se achava instalada naquele período. Conforme Lustosa, “uma quadrinha que dizia:

‘Quem furta pouco é ladrão,/quem furta muito é barão,/quem mais furta e mais esconde/passa de barão a visconde’,

era dirigida ao “tesoureiro-mor do reino, Francisco Bento Maria Targini, visconde de São Lourenço”.

Conhecer a história ajuda a atuar pela transformação do presente. O cuidado de pessoas e famílias inclui, necessariamente, a atenção e ações de cuidado da cultura onde se vive. É o cuidado pastoral de sistemas.

(Adaptado e revisado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política. São Paulo: Fonte Editorial, 2010.)

OS QUE ZOMBAM DA ESPERANÇA

2011-11-29T11:42:00.001-02:00

"O que mais efetivamente nos chama a atenção neste mundo em que vivemos é, em geral e em primeiro lugar, que a maioria dos homens (exceto os crentes de todas as espécies) não tem futuro algum. Nenhuma vida é válida sem projeção no futuro, sem promessa de amadurecimento e progresso (Albert Camus. O século do medo). "

A “fisionomia de nosso tempo” é exposta pelo jornalista francês Jean Claude-Guillebaud no livro A reinvenção do mundo (Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003). Seu texto surpreende pela familiaridade com outros estudiosos que se tornaram referência na interpretação das relações políticas e econômicas do mundo industrial e “pós-industrial”.

Guillebaud abre sua radiografia de nossos tempos violentos referindo-se ao texto do livro de Salmos, capítulo primeiro, que “evoca aquela ‘sociedade de zombadores’, no meio da qual o justo jamais deveria se sentar”. As sociedades da modernidade zombam da “idéia da refundação”. As idéias e pretensas convicções se repetem e, como em passe de mágica, assumem ares de verdades incontestáveis: “não adianta, o mundo não vai mudar”; “as coisas são assim mesmo”...

Essas e outras expressões mostram a eficácia dos zombadores em incutir a idéia de que não é possível reinventar o mundo, o modo de ser das pessoas, suas condutas sociais e as estruturas estabelecidas. Mesmo nós cristãos, às vezes não mostramos em nós mesmos e em nossas formas de organização a mensagem na qual anunciamos que o Evangelho é força de Deus que nos leva à não-conformação com este mundo e que é fonte de inspiração para fazer novas todas as coisas (cf. Romanos 1.16; 12.2; Apocalipse 21.5). O alinhamento com a poder do Evangelho é substituído pelas “alianças” (Juan Luis Segundo) com os zombadores.

As discussões e interrogações humanas esquivam-se de enfrentar as “urgências de fundo”. Não desafiamos as questões essenciais que tornam nosso mundo cruel e intolerante. Detemo-nos nas coisas superficiais e não chegamos às raízes do mal-estar em nossa contemporaneidade.

Guillebaud advoga posição de confronto com o que denomina, equivocadamente, de “prudência dos anciãos”: o receio de lidar de frente, a omissão de nossas culturas epidérmicas, superficiais, que se caracterizam por “concessões ao relativismo” e aceitação passiva do jogo dos zombadores.

Uma recente e infeliz expressão de um político brasileiro talvez reflita bem a atitude geral dos zombadores: se “lixam” para as aspirações mais autênticas dos seres humanos por um mundo melhor.

“Sabemos o preço das coisas, mas não temos idéia de seu valor”.

2011-11-18T08:17:00.000-02:00

Quais são as insatisfações mais evidentes da atualidade? O que está errado em nossas chamadas civilizações modernas? Quais os males que rondam nosso planeta e nossa existência?

Apesar da complexidade e da generalidade dessas perguntas, o historiador inglês Tony Judt (1948-2010) ousa buscar respostas. Em seu livro O mal ronda a terra (Rio de Janeiro: Editora Objetiva, 2011) Judt usa lentes de seu campo de estudos para compreender os dramas que têm marcado as denominadas culturas ocidentais nos séculos vinte e vinte e um.

Além disso, identifica fatos e situações críticas da contemporaneidade a partir da “parcialidade” de suas observações dos noticiários, de conversas com seus alunos e com seus filhos adolescentes. Não nega tendência a privilegiar determinado viés ideológico. Entretanto, não se atém de maneira rígida a nenhuma escola de pensamento. Não se furta, ademais, a indicar o que deve ser feito para reinventar o mundo.

Judt abre seu texto com uma coisa bem concreta: a exagerada atração pela acumulação egoísta de bens materiais, visível, também, na obsessão, alimentada culturalmente, por compras e por trocas desnecessárias de produtos. Essa tendência acentuou-se, principalmente, segundo Judt, nos últimos trinta anos.

A busca compulsiva, o exagero, além da inutilidade de muitos “bens” altera atitudes e formas de convívio humano. Alan Greenspan, ex-presidente do Banco Central dos Estados Unidos, referiu-se a essa predominante tendência pela procura desmesurada da riqueza, essa ânsia pelo “crescimento” econômico a qualquer custo, como “exuberante irracionalidade”. Ainda mais: “Sabemos o preço das coisas, mas não temos idéia de seu valor” (p. 15).

A ganância nos leva ao descaso pelo outro, nos transforma em seres apáticos, isolados em nossa comum-unidade ao redor de nosso novo “bezerro de ouro”. Trágica conseqüência é a negligência do que nos é comum: o descuido pelo espaço público comum, o descaso pelo cuidado mútuo, a desatenção ao dever da preservação das coisas que devem tornar a vida nesse “lado do céu” mais satisfatória. O descuido pelas coisas necessárias à vida de todos e dos meios vitais volta-se, igualmente, contra o próprio indivíduo.

O cuidado com o próximo manifesta-se no cuidado com aquilo que é necessário para que a vida flua em plenitude: o uso apropriado dos recursos da natureza, os transportes públicos, as instalações para uso comum, parques, estradas, ruas, calçadas. Certamente que esse cuidado diminui a violência e melhora os relacionamentos entre as pessoas. Esse cuidado transmite reverência pelos Bens da Criação, relativização dos bens provisórios e embeleza a vida.

O EXERCÍCIO DO CUIDADO JUNTO A ENLUTADOS

2011-11-09T13:20:00.000-02:00

O luto é processo em que se busca sanar a dor pela perda de alguém ou de algo significativo. Embora seja mais comum pensar-se em situação de morte, o luto se dá, também, por outras perdas: amizades, separações, emprego, amputação física e outras. Há também o luto, não devidamente reconhecido, pelas circunstâncias sociais e culturais que agridem a aspiração humana por respeito à vida e ao meio ambiente. A capacidade humana para enfrentar e superar as perdas podem ser agilizadas pelo exercício do cuidado pastoral.

O resumo abaixo descreve cinco fases do luto por morte e métodos de cuidado que lhes correspondem. Podem aparecer outras fases. E essas podem misturar-se a outras. Enfim, a prática de campo pode mostrar a validade ou não desse modelo flexível*.

A primeira fase é aquela em que se experimenta o choque, o espanto, a negação e, ao mesmo tempo, a gradual aceitação da perda. A resposta do cuidador é o apoio pela presença e, até mesmo, ajuda prática como, por exemplo, oferecer alimento.

No segundo estágio, em geral, a pessoa ou a família começa a expressar aqueles sentimentos mais dolorosos, tais como, sensação de culpa por eventual falta de atenção à pessoa falecida; remorso; apatia; raiva; ressentimento, ansiedade; desespero; depressão; pânico; desorientação e outros. A tarefa pastoral, de pastores e pastoras ou de outra pessoa devidamente preparada, é oferecer apoio por meio do ouvir ativo para facilitar a expressão desses sentimentos. A literatura denomina essa fase em termos de catarse (purificação; expressar sentimentos esquecidos ou inconscientes).

Na fase terceira, aos poucos, a pessoa manifesta aceitação da perda. “Volta à vida” agora modificada pela ausência sentida. Recupera-se a força para tomada de decisões em face da nova realidade. Começa a desaprender as formas usuais de satisfação pessoal que dependiam do ser querido e desenvolve novas formas de atender essas necessidades. Dá “adeus” a quem tem sido importante em sua vida e busca novos relacionamentos de apoio. Cuidadores pastorais, nesse estágio, oferecem apoio através de acompanhamento mais prolongado utilizando-se de teorias de crise. A meta é facilitar o enfrentamento da realidade e apoiar na difícil tarefa de reorganizar a vida.

Já durante e quarta fase a pessoa enlutada começa a aprender a ver a perda em perspectiva, isto é, com maior realismo e distanciamento emocional. Com a iluminação da fé adquire experiência, maior conhecimento e encontra sentido no viver. O cuidado nessa fase visa facilitar o amadurecimento na fé e na experiência cristã.

Finalmente, a quinta fase é vivida no apoio a outros que vivem experiência semelhante. Tarefa pastoral é a capacitação para esse ministério das comunidades de fé.

*Esse resumo é adaptado de CLINEBELL, Howard. Aconselhamento pastoral: modelo centrado em crescimento e libertação. 4. Ed. São Leopoldo: Sinodal, 2007.

SERENIDADE DIANTE DA MORTE: UM CASO DE CUIDADO PASTORAL

2011-10-31T11:55:00.000-02:00

O relato abaixo, embora expresse práticas religiosas e culturais não universalmente aceitas, tem a intenção de realçar: a importância da “educação para a morte”, ou, aceitar e lidar de maneira realista e serena face ao processo de morrer; a importância do cuidado espiritual junto ao paciente, familiares e equipe de cuidadores; a força que advém da fé diante das limitações e sofrimentos humanos.

De manhã, como de costume, o capelão foi visitar G na UTI. O paciente sofria muito com as constantes dores. G pediu para ser ungido pelo sacerdote. O capelão tomou as providências para que o desejo de G fosse atendido.

O sacerdote veio em poucos minutos e o ungiu. Sete ou oito membros de sua família permaneciam ao lado do leito. Como a dor aumentava sua esposa pediu ao médico que desligasse o aparelho que havia sido implantado em seu corpo (Dispositivo de Assistência Ventricular, DAV). O médico assim o fez.

A esposa segurava uma de suas mãos enquanto uma das filhas segurava a outra mão. Ambas conversavam, calmamente, com G. Lentamente, como se estivesse adormecendo, em poucos minutos ele começou a cerrar os olhos e parou de respirar. Em silêncio, G disse “adeus” a todos que estavam ao lado de seu leito.

G tinha 54 anos. Teve problemas cardíacos nos últimos anos. Como não era candidato a transplante o DAV foi colocado em seu estômago. De alguma forma G viveu uma “vida normal” com a ajuda do DAV. Entretanto, ele tinha que ir freqüentemente ao hospital por causa de infecção ou outras causas.

G não pensava que essa seria sua última visita ao hospital. Passados doze dias ele disse ao capelão e à família que não queria mais lutar contra sua condição. Ele queria “ir”! Ele estava preparado. G não queria continuar sofrendo. Não queria continuar com aqueles tubos pendurados em seu corpo.

G faleceu na manhã seguinte. Sua família foi preparada para sua partida por ele próprio e pelo capelão. As enfermeiras também foram preparadas pelo capelão. Cercado pela família e por seus cuidadores G deu adeus de maneira suave. Que bela maneira de ir...

(Traduzido e adaptado de Rev. Dr. Palamittam Chandy, A Beautiful Death, IN: Conference Proceedings, Rotorua, Nova Zelândia, 2011.)

REINVENTAR O ESTADO? UMA CONTRIBUIÇÃO TEOLÓGICO-PASTORAL

2011-10-24T10:15:00.000-02:00

O cuidado pastoral de sistemas políticos requer que a participação cristã na política vá além do voto nas eleições. As crises no mundo, a indignação generalizada diante da corrupção e de outros mal-feitos exigem transformações estruturais, além da mudança de hábitos de políticos profissionais e dos indivíduos.

Durante o VII Simpósio sobre Política e Religião realizado na Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia em Belo Horizonte, MG, nos dias 19 a 21 de outubro de 2011, apresentei trabalho sobre o tema acima mencionado, cujo resumo segue abaixo. O texto completo está disponível nos Anais em CD-R, disponível nas livrarias Paulinas ou Loyola.

O trabalho oferece reflexão sobre o papel do Estado. Alinha elementos que fundamentam uma teoria teológico-pastoral do Estado.

O contexto da discussão sobre o papel do Estado situa-se na questão mais ampla da relação entre cristianismo e política. Essa relação tem sido descrita, historicamente, em termos de, pelo menos, três aproximações. A primeira tende a dominar a política por meio dos ensinamentos da fé cristã, fazendo da teologia a fonte de autenticação do poder político. Referência desse posicionamento é o pensamento de Santo Agostinho (354-430) exposto na célebre obra Cidade de Deus (413-426).

A segunda aproximação tem na Summa Teológica de Santo Tomás de Aquino (1225-1274) um sistema teológico norteador de outro direcionamento acerca das relações Igreja e Estado. Identifica alguma autonomia entre os poderes representados pela instituição eclesiástica e pelo Estado.

Com Tomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704), durante o tempo de revolução inglesa do século XVII, surge o Estado liberal moderno. Marca, então, a terceira aproximação entre Igreja e Estado. O Estado não depende, para sua legitimação, de fundamentação teológica.

O texto revisita estudo do teólogo Karl Barth que analisa o papel do Estado e as semelhanças e diferenças entre Igreja e Estado.

A RELIGIÃO É FATOR DE SAÚDE OU DE DOENÇA?

2011-10-13T12:04:00.001-03:00

Que relação há entre crença religiosa e saúde? A religião promove saúde e bem estar ou gera conflitos irreparáveis? A religião é expressão de estados de saúde mental, ou de desequilíbrio emocional e isolamento social?

A fé religiosa tem sido considerada um fator importante para dar sentido à existência humana. Além disso, a fé proporciona às pessoas um arraigado senso de identidade e duradoura estabilidade emocional. Entretanto, a religião pode contribuir para a alienação do indivíduo de si mesmo, de suas potencialidades e tornar-se fator gerador de doenças.

Esse é o tema central do ensaio publicado no periódico Pistis & Praxis, do Programa de Pós-Graduação em Teologia da Pontifícia Universidade Católica do Paraná. O título do trabalho é Religião Salugênica e Religião Patogênica: Uma Aproximação à Luz da Psicologia, autoria de James Reaves Farris e Ronaldo Sathler-Rosa.

O artigo pode ser lido no link http://www2.pucpr.br/reol/index.php/pistis ou nos sites de busca da internet.

PARADIGMAS HISTÓRICOS DO EXERCÍCIO DO CUIDADO PASTORAL

2011-10-03T12:06:00.002-03:00

Três paradigmas teológicos têm sido predominantes na história do Cristianismo ocidental: clássico, do período da Patrística (século primeiro ao oitavo) até a Reforma Protestante (século dezesseis e seguintes); moderno, prevalecente em inícios do século dezoito até finais do século vinte, tempo marcado pela influência intelectual do Iluminismo; pós-moderno que se refere ao período contemporâneo (Hodgson, em Patton, 1993, p. 4).

As práticas de cuidado pastoral caminham, geralmente, em paralelo a essas classificações.

No período clássico a atenção pastoral é centrada na mensagem e seus elementos constitutivos oriundos da teologia e da tradição: oração, leitura e estudo das Escrituras, participação regular das celebrações litúrgicas, além de outros, compõem, principalmente, o repertório teológico-pastoral dessa fase.

Do paradigma moderno emerge o chamado “moderno movimento de cuidado pastoral” ou “clínica pastoral” (1950 e anos seguintes). Deixa marcas, também, no tempo apelidado de pós-moderno. É marcante a influência da psicologia. Predomina especialmente na América do Norte, em países europeus e na Oceania. Exerceu influência, em menor proporção, nas Américas do Sul e Central e na África. Diferentemente do paradigma clássico faz recair sua ênfase sobre a pessoa: tanto a pessoa que oferece como aquela que recebe cuidado pastoral. Patton credita a Edward Thornton a descrição das mudanças ocorridas no âmbito mesmo dessa nova ênfase nas teorias e práticas do cuidado pastoral: do que pastores e pastoras devem fazer para o que devem saber, alternando-se entre o que devem dizer e o que devem ser.

Do paradigma pós-moderno emerge com força renovada o modelo comunal e contextual. Tem como referência os movimentos ecumênicos da segunda metade do século vinte e sua continuação nos primórdios do século vinte e um. Crescem em força as comunidades de fé, as igrejas locais, as congregações. As tradicionais hierarquias eclesiásticas são contestadas não meramente no confronto direto, mas, sobretudo nas práticas e formas de organização eclesial. Surgem em contexto sócio-cultural de emancipação do indivíduo e de maior atenção às condições externas à sua existência. Fatores psicossociais que afetam a mensagem e as pessoas são considerados cruciais. O cuidado pastoral em perspectiva comunal e contextual é menos hierárquico (Patton, p. 5).

A ênfase à comunidade como centro irradiador da mensagem cristã e como contexto de cuidado mútuo entre seus membros não é estranha à história do cristianismo. Passagens bíblicas como I Coríntios 12 e Efésios 4, bastante conhecidas, evidenciam a importância da comunhão dos fiéis na comunicação do Evangelho e na mutualidade do cuidado.

Trata-se de optar por um paradigma e excluir outros? Não. Os três paradigmas representam contribuições perenes à compreensão da natureza do cuidado pastoral. Podem, portanto, mesclar-se com diferentes ênfases teológico-pastorais.

Por exemplo. Embora represente um avanço, o modelo comunal e contextual não desconsidera a contribuição do paradigma clássico. A mensagem, destacada pelo paradigma clássico, comunica aos contemporâneos que “Jesus Cristo, ontem e hoje, é o mesmo e o será para sempre” (Hebreus 13.8). Essa mensagem, reinterpretada na atualidade, lembra aos humanos que Deus cuida, contìnuamente, de Sua Criação e nos convida à comunhão com Deus e ao convívio uns com os outros.

Por outro lado, as pessoas e suas condições peculiares, realçadas no paradigma moderno, devem ser devidamente apreciadas. As dinâmicas próprias da personalidade humana devem ser estudadas com o auxílio das respectivas ciências. Outra característica do paradigma moderno a ser conservada nos lembra que o modo como alguém cuida de outrem está, inevitavelmente, relacionado com o modo com que cuida de si mesmo (a). Cuidado pastoral implica tanto em ser (autenticidade, congruência) como em fazer algo: aprendemos mais e melhor sobre nós mesmos e como cuidar de outros por meio da experiência e da auto-reflexão (Patton, p. 5).

O modelo comunal e contextual nos traz uma compreensão ao mesmo tempo antiga e nova de cuidado pastoral. É tradicional porque se baseia nas representações bíblicas de um Deus Cuidador que reúne filhos e filhas em uma comunidade que celebra esse Cuidado e os estende a outros. É nova porque realça os diversos contextos e vários protagonistas de ações de cuidado. Não focaliza, exclusivamente, o cuidado pastoral na pessoa de um pastor ou pastora. Pastores e pastoras passam, então, a ser facilitadores do exercício do cuidado pastoral por todos os membros da comunidade de fé.

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

PATTON, John. Pastoral care in context. An introduction to pastoral care. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993

FALA-SE MUITO EM CIDADANIA. MAS, O QUE É CIDADANIA?

2011-09-22T10:55:00.000-03:00

O termo cidadania abrange vários significados. Podem ser resumidos na expressão: “Direito a ter direitos” (Liszt Vieira).

A noção de cidadania compõe-se dos aspectos abaixo descritos (Marshall, em Vieira).

Direitos civis e políticos, chamados de direitos de primeira geração e os direitos sociais de segunda geração:

Direitos civis: assegurados no século XVIII (liberdade, igualdade, propriedade, direito de ir e vir, direito à vida, segurança) Representam as bases do liberalismo clássico;

Direitos políticos: século XIX (livre associação, organização sindical, política, eleições...). Denominados, igualmente, de “direitos individuais exercidos coletivamente”;

Direitos sociais: conquistados no século XX; resultam de ações dos movimentos operários e sindicais (direito ao trabalho, à saúde, educação, aposentadoria, seguro-desemprego).

Surgem, então, os direitos de terceira geração: grupos humanos como povos, nações, etnias. Realçam os direitos à auto-determinação, à paz, a desfrutar de meio-ambiente saudável, direitos de consumidores, de mulheres, de idosos...

Os chamados direitos de quarta geração, que representam enormes desafios e oportunidades às gerações atuais e futuras, incluem questões ligadas à bioética.

As ações de cuidado pastoral, visando preservar a integralidade da vida humana, dom do Criador, incluem o incentivo à mobilização de pessoas e grupos, em favor da garantia dos direitos e deveres de todo ser humano, em clima de cooperação e diálogo.

Recursos bibliográficos:
VIEIRA, Liszt. Cidadania e globalização. Rio de Janeiro/São Paulo: Editora Record, 2000.

A BUSCA POR COMUNIDADES DE CUIDADO

2011-09-16T10:25:00.001-03:00

A palavra comunidade evoca na mente das pessoas significados diferentes. Em geral suscita sentimentos positivos. Todos nós estamos ligados a algumas pessoas que, de maneira menos intensa ou mais intensa, formam um círculo ao qual estamos conectados. Pode ser a família, uma igreja, ou grupos específicos como parte da igreja, associações de moradores e até mesmo as redes sociais. Essas interligações revelam um aspecto essencial da pessoa humana: a inviabilidade da vida, da “minha vida”, da “nossa vida” sem vínculos com outros semelhantes. “Não há um eu sem um tu!”.

Por que as pessoas são motivadas a participar de determinada comunidade e não de outro grupo ou igreja? Ana Maria, nome fictício, que freqüentava anteriormente uma igreja com numerosos membros e passou a participar de outra igreja, respondeu: porque em minha nova igreja me chamavam carinhosamente de “querida (tinha 1,50 m de altura) irmãzinha Ana”. A expressão tornou-se a senha de sua pertença àquela comunidade.

Outra pessoa, que chamaremos Pedro, contou que permaneceu na igreja de sua infância porque, quando da morte súbita de seu pai, a comunidade foi capaz de sustentá-lo emocional e espiritualmente ao transmitir-lhe o senso de que pertencia à comunidade. Tornou-se um cuidador pastoral de outros que passavam pela mesma experiência que a sua. A comunidade torna-se, então, a base para o exercício do cuidado pastoral mútuo.

Mais importante ainda: a busca por comunidade é, primeiramente, inerente aos anseios interiores do indivíduo e, secundariamente, uma manifestação externa. “Nossa vida comum, nossa verdadeira comunidade, ou o que Thomas Merton uma vez chamou nossa integridade oculta, é encontrada, originalmente, não em uma realidade externa, mas em nossa vida interior”. Comunidade, portanto, é mais do que categoria sociológica. É a busca por solidez, profundidade e auto-compreensão acerca de nossa condição de seres relacionais: com o próximo, com a história, com a natureza, com o Criador. Não há, portanto, rigorosamente, uma disciplina que nos ensine o que é comunidade além da própria experiência da participação (Palmer, em Patton, p. 22).

Entretanto, Palmer adverte contra certa idealização de comunidades. O fato de serem chamadas de cristãs não as exime de conflitos internos, de choques de personalidade e de divergências. É melhor reconhecer esse dado da condição humana do que escondê-lo ou desprezá-lo.

Referência: PATTON, John. Pastoral care in context. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993

A “MORADA DO BEM-VIVER” NO CHÃO NOSSO DE CADA DIA

2011-09-08T13:03:00.000-03:00

Durante os dias 21 a 27 de agosto de 2011, na cidade de Rotorua, distante 235 km de Aukland, representantes de todos os continentes reuniram-se no 9º. Congresso do Concílio Internacional de Cuidado e Aconselhamento Pastoral (ICPCC, sigla em Inglês). O Congresso teve como comunidade hospedeira a Igreja Anglicana, composta de membros de ascendência inglesa e maori, liderada pelo Bispo Ngarahu Katene.

Desfrutando da tradicional hospitalidade do povo maori, que habitavam a Nova Zelândia antes da chegada do império britânico no século dezenove, 180 pessoas, de diferentes confissões de fé, debateram questões práticas e teóricas ligadas à Teologia do Cuidado Pastoral. Estudos recentes das áreas da Psicologia, Sociologia, Antropologia Cultural e Filosofia Política foram instrumentos auxiliares para a compreensão de contextos culturais onde se inserem as ações pastorais em igrejas, hospitais, prisões, escolas, ruas, lares para pessoas desacompanhadas e junto a migrantes.

O tema aglutinador foi Rituais de Encontro e Cura, Cuidado e Aconselhamento Pastoral. A questão da cura, considerada como a busca da cura do ser e não apenas a cura de sintomas ou da enfermidade, foi discutida a partir de quatro aspectos essenciais: bem-estar espiritual, bem-estar familiar e social, bem-estar físico e bem-estar mental e emocional. Essas quatro dimensões formam as colunas que sustentam a “morada do bem-viver” sobre a terra, o chão nosso de cada dia. A falta de cuidado de qualquer um desses aspectos torna-se obstáculo para que o ser humano viva sua vocação e anseio por “vida em plenitude”.

Como resultados dos estudos e interações do Congresso foram ressaltados dois grandes desafios para o presente a para o futuro. São questões que exigem estudos contínuos e que demandam respostas contextualizadas:

Primeiro, considerando que os indivíduos não estão plenamente curados se a sociedade e a cultura onde vivem mostram sinais de insanidade, que métodos de cuidado podem cumprir a “pastoral profética da cura do ser” em suas dimensões políticas, ambientais, relacionais e sociais?

Segundo, considerando a vulnerabilidade da vida humana, especialmente diante de desastres naturais, como terremotos, eventos climáticos extremos, entre outros, o agente pastoral deve “esvaziar-se de si mesmo”, assumir sua própria fragilidade, transformando-a em profunda e sincera identificação com a vítima, sem negar a experiência humana do sentimento de abandono?

Essas, além de outras, são questões que mostram a complexidade do campo de estudos da Teologia Pastoral, das ciências auxiliares e da vivência de mulheres e homens envolvidos na prática do cuidado pastoral.

Apresentei trabalho sobre a Emergência de Diferenças Culturais e Cuidado Pastoral. Conflitos e Oportunidades de Encontro e Cura do Ser, disponível em publicação do Congresso.

KIA ORA: CONGRESSO NA NOVA ZELÂNDIA DEBATE CUIDADO PASTORAL

2011-08-30T15:25:00.000-03:00

Principais práticas e tendências teóricas em mais de vinte nações, representando todos os continentes, foram discutidas na cidade de Rotorua, situada a 235 km de Aukland, Nova Zelândia, durante o 9º. Congresso Internacional de Cuidado Pastoral, que se reúne a cada quatro anos.

A atuação de agentes pastorais, em situações tão diferentes como o acompanhamento junto às vítimas do terremoto e tsunami no Japão em março de 2011, manifestações políticas pacíficas, a situação de Bolivianos sem documentos oficiais, discriminados em São Paulo, foram alguns dos temas discutidos pelos participantes desse evento maior da área de teologia e cuidado pastoral.

Fomos brindados com a hospitalidade dos Maori, povos originários da Polinésia, que já habitavam na Nova Zelândia antes da chegada do império britânico no século XIX.

Voltaremos a comentar os principais destaques desse Congresso.

O MUNDO DO ANTIVALOR

2011-08-11T14:21:00.000-03:00

Vivemos tempos de antivalor: tempos de comunicações que incentivam a competição excludente e que pregam o “levar vantagem em tudo”; vivemos em tempos de “desinvestimento” na idéia do próximo e do culto ao eu + eu. O que se considera um valor é aferido apenas em termos de ter e de ser vitorioso “contra” alguém. Transcrevo abaixo texto que circula na internet e que me foi enviado pelo colega de Colégio e Faculdade, o Granberyense João Guimarães:

“A jornalista e filósofa Lia Diskin, no Festival Mundial da Paz, em Floripa (2006), nos presenteou com um caso de uma tribo na África chamada Ubuntu.

Ela contou que um antropólogo estava estudando os usos e costumes da tribo e, quando terminou seu trabalho, teve que esperar pelo transporte que o levaria até o aeroporto de volta pra casa. Sobrava muito tempo, mas ele não queria catequizar os membros da tribo; então, propôs uma brincadeira pras crianças, que achou ser inofensiva.

Comprou uma porção de doces e guloseimas na cidade, botou tudo num cesto bem bonito com laço de fita e tudo e colocou debaixo de uma árvore. Aí ele chamou as crianças e combinou que quando ele dissesse "já!", elas deveriam sair correndo até o cesto, e a que chegasse primeiro ganharia todos os doces que estavam lá dentro.

As crianças se posicionaram na linha demarcatória que ele desenhou no chão e esperaram pelo sinal combinado. Quando ele disse "Já!", instantaneamente todas as crianças se deram as mãos e saíram correndo em direção à árvore com o cesto. Chegando lá, começaram a distribuir os doces entre si e a comerem felizes.

O antropólogo foi ao encontro delas e perguntou porque elas tinham ido todas juntas se uma só poderia ficar com tudo que havia no cesto e, assim, ganhar muito mais doces.

Elas simplesmente responderam: ‘Ubuntu, tio. Como uma de nós poderia ficar feliz se todas as outras estivessem tristes?’

Ele ficou desconcertado! Meses e meses trabalhando nisso, estudando a tribo, e ainda não havia compreendido, de verdade,a essência daquele povo. Ou jamais teria proposto uma competição, certo?

Ubuntu significa: ‘Sou quem sou, porque somos todos nós!’

Atente para o detalhe: porque SOMOS, não pelo que temos...”

OS INIMIGOS DO BOM RELACIONAMENTO

2011-08-01T10:04:00.000-03:00

John Gottman (1995), professor da Universidade de Washington, Seattle, baseado em extensiva pesquisa de campo, identificou alguns dos grandes inimigos de alianças conjugais bem sucedidas e estáveis. Denominou-os de “os quatro cavaleiros do Apocalipse”. São eles: a crítica, o desprezo, a atitude defensiva e o bloqueio de comunicação.

A crítica

“A crítica significa atacar a personalidade ou o caráter de alguém - e não só um comportamento específico - geralmente com acusação” (p. 69). A maioria dos casais faz crítica um ao outro. Um dos motivos, é que “criticar alguém está muito perto da queixa, que é realmente uma das atitudes mais saudáveis que podem acontecer em um casamento. Expressar raiva e desacordo manifestando uma queixa em vez de reprimi-la - embora não seja nada agradável - em longo prazo, fortalece o casamento”. O casal pode aprender a externar, de maneira positiva, suas queixas mútuas e assim tirar do caminho de seu relacionamento quaisquer sentimentos recalcados.

O desprezo

Salienta ainda: “o que separa o desprezo da crítica é a intenção de insultar e agredir psicologicamente o parceiro. Com palavras e linguagem corporal, você está lançando insultos bem no âmago do sentimento de ser de seu parceiro”. Os pensamentos negativos sobre o/a parceiro/a (estúpido, asqueroso, incompetente, tolo) estimulam atitudes de desprezo. “De maneira direta ou sutil, essa mensagem segue junto com a crítica.” Essa atitude, em essência, reflete desrespeito para com o ser humano, dotado pelo Criador de dignidade e de capacidades (p. 75).

A atitude defensiva

A atitude defensiva impede a comunicação adequada entre o casal. Quando se coloca em posição de defesa não se busca compreender “o ponto de vista do outro”. Em vez disso, a pessoa só se defende. A atitude defensiva se manifesta através da negação da responsabilidade própria, do dar desculpas, além de outras formas. O aprendizado novo consiste em desenvolver atitudes que nos permitam conviver com diferenças e divergências em aspectos que, não necessariamente, são obstáculos para a harmonia dos relacionamentos (p. 86).

O bloqueio de comunicação

De acordo com Gottman (p. 90) “o bloqueio de comunicação geralmente ocorre durante uma conversa do casal. Aquele que o impõe simplesmente se omite ao diálogo, erguendo uma barreira intransponível entre ambos. Em geral, uma pessoa que está escutando outra pessoa falar reage ao que esta diz, olha-a, e murmura algo como ‘ah-hah’ ou ‘hum-hum’ para que ela saiba que está sendo ouvida. Mas quando uma pessoa cria um bloqueio à comunicação, abandona essas mensagens, substituindo-as por um silêncio sepulcral.” A não-comunicação é tão danosa ao relacionamento conjugal quanto a comunicação que se desenvolve de maneira inadequada, ou seja, indireta ou debochada. “Enquanto estamos conversando”, mesmo que existam pontos de vista contrários, estamos pavimentando a rota para a aventura da vida, apesar dos obstáculos.

REFERÊNCIA

GOTTMAN, J. e SILVER, Nan. Por que os casamentos fracassam ou dão certo. São Paulo: Scritta, 1995.

(Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo, O Processo de Aconselhamento Pré-Matrimonial, Caminhando, v. 15, Ano X, p. 137-149, 2005.)

FELIZES OS QUE CONSTRÓEM A PAZ!

2011-07-11T16:40:00.000-03:00

O tema da paz é recorrente nas Escrituras. O significado de paz na Bíblia está associado a termos como integralidade, salvação, harmonia, cura, unidade, plenitude de vida, bem estar completo. Estar em paz é viver em relacionamento harmonioso e justo com o Criador, com o próximo, com o mundo criado e consigo mesmo. Por outro lado a paz confere qualidade e conteúdo a esses relacionamentos. Além disso, nas Escrituras há relação estreita entre a paz e a justiça (Salmos 72.3-4). Não há paz sem justiça!

A paz não é apenas a paz íntima, a paz dentro de nós, mas, também, a paz entre nós. É atitude de vida a ser vivida no cotidiano e a ser trabalhada, pacificamente, também no plano político.

Assim como, segundo o Antigo Testamento, Deus se compromete pelo restabelecimento da paz, os seguidores de Jesus são chamados a serem pacificadores, isto é, fazedores da paz. Quer dizer, atuar para que relacionamentos humanos, ordenamentos sociais e esse “lado do céu”, nosso mundo, seja um lugar de paz com justiça.

Entretanto, a realidade em que vivemos é experimentada como o oposto de uma ordem caracterizada pela paz bíblica. Nós humanos nos afastamos do valor da paz e nos tornarmos, assim, também vítimas desse afastamento. O surgimento da chamada “cultura da paz” depende de nos devotarmos a esse ideal. A ausência da paz assume a forma não apenas de guerras entre grupos e nações, mas, igualmente, na falta de um sistema social que humanize a vida. A ausência de paz entre os seres humanos cria inimizades, rancores e produz seus efeitos por gerações.

Como podemos ser pacificadores? A lista de ações é imensa e pode ser completada individualmente. Arriscamos uma relação de coisas que podemos fazer como fruto de nossa espiritualidade calcada na paz:

1) manter a fé no Criador e nas forças de vida; 2) nos inteirarmos dos acontecimentos em nosso lugar e no mundo; 3) fazer do esforço pela paz algo rotineiro e não ocasional; 4) denunciar obstáculos ao caminho da paz; 5) participar de esforços cidadãos em comunidades que promovam a paz em sua extensão social; 6) desenvolver atividades em igrejas e grupos de comunidades em que nos eduquemos, que eduquem crianças, jovens, idosos na perspectiva da paz; 7) aprender a aceitar e a relacionar-se com as pessoas que pensam diferentemente de nós.

CORRUPÇÃO E INDIGNAÇÃO

2011-07-01T14:47:00.001-03:00

O livro de Amós, no Antigo Testamento, é uma denúncia contra a injustiça, a corrupção e a opressão que dominavam Israel por volta dos anos 750, antes de Cristo.

Amós sentiu-se vocacionado para profetizar contra essa situação e a apelar para que o povo, as autoridades e os religiosos pautassem suas vidas pelas leis divinas da justiça e do amor. Conclamava a que abandonassem as práticas injustas, destrutivas da vida, dos laços sociais e se orientassem pela prática do bem.

No Brasil e em outras partes do mundo há um sentimento generalizado de indignação face às constantes denúncias de corrupção, custos excessivos de obras e uso indevido do dinheiro público. Manifestações fortes, novas em suas formas, têm expressado a indignação de jovens face ao descaso pela vida humana em diversas partes do mundo.

Vários grupos e redes sociais preservam o ideal de que o exercício da atividade política seja marcado pelo genuíno interesse em promover medidas que tragam alento e esperança para todos, em particular para aquelas pessoas abandonadas em suas doenças, condenadas à passividade e sem condições mínimas de moradia. Essa situação é um atentado aos ensinamentos das Escrituras que postulam uma ordem justa para a humanidade e para o planeta.

Além do livro de Amós e outros da Bíblia (por exemplo, Romanos 13; Tito 3.1; I Timóteo 2. 1-3), mostram que o tema da vida política não está excluído da existência cristã. Não significa reduzir a missão da Igreja à política, mas, sim realçar a responsabilidade cristã de exercer a cidadania como uma das expressões da fé. É claro que não se trata de que as igrejas tentem impor suas doutrinas. Em diálogo com outras religiões podem, no entanto, encontrar uma agenda comum centrada no convívio de diferentes e no esforço comum pelo bem viver de todas as pessoas.

A fé é dom de Deus e resposta humana. A organização social, como “ordem da Criação” é, também, tarefa humana. Ordenamento social e políticas justas se fazem por meio de participação e ações de pessoas, grupos e comunidades a fim de que “vivamos vida tranqüila e mansa, com toda piedade e respeito” (I Timóteo 2.2).

Política e fé, embora distintas, são, também, duas vocações humanas que devem ser norteadas pelo compromisso de “amar o bem” (Amós 5.15). É muito conhecida a frase do falecido pastor batista norte-americano Martin Luther King Jr.: “O que me preocupa não são os gritos dos violentos. E sim o silêncio dos bons”. Amós não se silenciou diante da corrupção e da injustiça. E nós?

DIETRICH BONHOEFFER: VOZ PROFÉTICA E O CUIDADO ESPIRITUAL DE PASTORES E PASTORAS

2011-06-21T15:48:00.000-03:00

Dietrich Bonhoeffer é um dos nomes mais conhecidos entre pastores, pastoras e estudantes de teologia. Foi pastor, teólogo e professor de Faculdade de Teologia. Nasceu em 1906. Preso e martirizado por sua participação no Movimento de Resistência ao Nazismo na Alemanha foi executado pelos nazistas em 1945. Combinava, em sua vida e pensamento, a visão mística da fé e da vocação com a atividade de buscar “compreender a fé” (a teologia) a prática pastoral e o exercício da “voz profética” frente a sistemas políticos.

Bonhoeffer, em seus diversos escritos, tratou do tema da espiritualidade cristã em sua relação com a prática pastoral. **Realçava o princípio do amor (agape) como essencial para o relacionamento pastoral com os eclesianos. Sabia dos riscos aos quais clérigos, como seres imperfeitos, estavam sujeitos: terem os seus “favoritos” dentre os paroquianos; serem tendenciosos; serem tratados de forma injusta por participantes da igreja e, igualmente, não dispensarem tratamento amoroso e justo a todos. Orientava para que os pregadores vivessem pelo princípio do amor o qual supera, em importância, o valor dos relacionamentos interpessoais.

Ressaltamos e atualizamos três elementos do pensamento e prática de Bonhoeffer.

(1) A qualidade do relacionamento entre pastores e pastoras é de fundamental importância para a vida da Igreja. “Nada é mais destrutivo para uma congregação do que a animosidade pessoal e o ódio” entre colegas de vocação. Além disso, esses sentimentos concorrem para que se instalem, no mundo interno do pastor, sentimentos de culpa - e, eventualmente, sintomas físicos doentios - especialmente porque a pastora e o pastor são portadores da mensagem do perdão e da reconciliação. O mais saudável é, quando for o caso, “falar a verdade em amor” através de conversa franca e esclarecedora e resolver a pendência. Não se trata de “por panos quentes”. Trata-se, nesta busca de diálogo, de expressar desapontamentos ou mágoas, de maneira realista e fundamentada nas Boas Novas que proclamamos.

Segundo Bonhoeffer “a regra deve ser jamais dizer qualquer coisa contra” o colega. Adverte também para que o pastor jamais crie clima que favoreça a prática de maledicência contra seus colegas e entre seus próprios eclesianos. Nesse contexto lembra que é comum que uma congregação precise de algum tempo para acostumar-se com um pastor ou pastora recém-chegado. Os laços com o antecessor são, em geral, fortes. Essa situação, especialmente em casos de mudanças recentes do quadro pastoral, exige do novo pastor ou pastora muita humildade, sabedoria, segurança pessoal e compreensão do lugar do afeto nos relacionamentos humanos.

Alerta para o dever de “preservar-se a solidariedade do ofício” evitando aceitar comentários maldosos por parte de membros da congregação contra os antecessores. É bom sempre lembrar o recado de vários homens e mulheres, experientes na vivência pastoral: quem fala mal de seu antecessor é o mesmo que falará mal de você quando você mudar de igreja!

“Se a Igreja é o Corpo de Cristo então os seus servidores estão ligados indissociavelmente uns aos outros”, ressalta Bonhoeffer. Pastores e pastoras são mais do que colegas: são irmãos e irmãs uns dos outros e membros do mesmo Corpo de Cristo.

(2) O pastor e a pastora precisam de alguém que lhes ofereça assistência espiritual. “Somente quem tem sido assistido em sua espiritualidade é que é capaz de exercitar o cuidado espiritual” em favor dos outros. É mais do que a ajuda mútua e a solidariedade que devemos uns aos outros. É ter o seu pastor ou pastora que ajude a escrutinar o seu próprio ser, a identificar as áreas de sua personalidade que necessitam de maior atenção e ajudar a corrigir atitudes que destoam da espiritualidade pregada e cantada nos cultos da Igreja. Além disso, precisamos de alguém que interceda, em oração, por nós, diariamente. “Aqueles que vivem sem assistência espiritual movem-se, facilmente, na direção da magia e da dominação sobre os outros.”

Entretanto, Bonhoeffer advertia que a dependência excessiva de outra pessoa pode “resultar em falta de resistência e frouxidão interna”. Há coisas, ou aspectos, da espiritualidade do individuo que devem ser trabalhadas por elas ou eles próprios. A “finalidade do cuidado espiritual é guiar a pessoa no percurso de sua própria luta até o ponto onde ela possa caminhar por si mesma”. Dessa forma criam-se condições para a maturidade e a autonomia.

A assistência espiritual de pastores e pastoras deve levar em conta as responsabilidades próprias do pastoreio. Pastores e pastoras realizam visitas, caminham com as dores e provações de eclesianos e proclamam a Palavra em situações tão diversas tais como em funerais, casamentos, batizados entre outras. É fundamental que a pastora e o pastor tenham, em sua assistência espiritual, um ponto de referência para refletir e meditar sobre as variadas e complexas atividades em que se envolvem no dia-a-dia. A carga emocional e espiritual é muito pesada. É preciso reparti-la com alguém.

Não é fácil achar alguém com quem o pastor ou a pastora se sinta à vontade para repartir suas lutas e para receber apoio e orientação. O recomendável é que cada colega escolha alguém e o/a convide para desempenhar esse ministério de acompanhamento e oração. Se a distância impede encontros regulares, a correspondência escrita, a internet, o telefone, podem suprir essa deficiência. O importante: é preciso confiar em alguém e aceitar o risco de abrir-se para seu próprio crescimento e progresso na carreira ministerial.

(3) Viver pela fé é diferente de pensar a fé. Fazer teologia, ou seja, tentar compreender e explicar a fé é tarefa de toda pessoa que anuncia o Reino de Cristo. Aí existe um risco. O pensar a fé não substitui o viver a fé. O conhecimento é importante, mas, a experiência da fé, o viver em fé, afirma Bonhoeffer, está acima do pensar a fé. Em outras palavras, a reflexão teológica não substitui a experiência da fé.

Uma dificuldade é que, geralmente, pastores e pastoras têm que pregar muitas vezes. A intensidade e a diversidade de situações podem ser obstáculos para que se encontre tempo para discernir entre o pensar sobre a fé e o viver em fé. É uma barreira prática a ser enfrentada.

Para Bonhoeffer a pregação não se baseia em experiência pessoal, porém, fundamenta-se na Escritura. Ao mesmo tempo não podemos pregar a partir da Bíblia se não cremos, ou se não experimentamos em nós mesmos a verdade que anunciamos. Resta o trabalho de encontrar o equilíbrio e a clareza entre a verdade experimentada e a verdade do aprendizado do estudo da Escritura e da teologia.

Nesse particular a prática da meditação, da oração e da leitura regular são recursos importantes para a espiritualidade da pastora e do pastor. É essencial a regularidade dessas práticas a despeito dos imprevistos da vida pastoral. As leituras de obras teológico-pastorais, às vezes sem a intenção inicial de serem usadas para estudos ou sermões, são alimentos indispensáveis para aliar-se o pensar a fé e o viver a fé.

Nesses difíceis tempos - em muitos casos e em vários países - de falta de confiança mútua entre clérigos e laicato, de desgaste da imagem pastoral junto a setores importantes da Igreja e da sociedade é fundamental ir às raízes mesmas da vocação ministerial. As receitas e eventuais Códigos de Ética não podem ser, jamais, substitutos da matéria prima que compõe o pastoreio: a resposta à vocação divina em forma de amor a Cristo e perseverança na disciplina da espiritualidade centralizada em Jesus e no serviço ao próximo.

[**] O livro Spiritual Care (Cuidado Espiritual), de D. Bonhoeffer, Jay Rochelle, trad., Fortress Press, USA, 1985, é a principal fonte deste artigo. Adaptação de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Cuidado pastoral em tempos de insegurança. Uma hermenêutica contemporânea. 2. ed. São Paulo: 2010.

“CAPTIVO: VOCÊ É LIVRE!”: O QUE É SER LIVRE?

2011-06-09T17:29:00.003-03:00

O musical “Captivo”, exibido nos dias 3 e 4 de junho de 2011, em São Paulo, no Auditório Rui Barbosa da Universidade Presbiteriana Mackenzie, encerra a significativa mensagem da peça com a expressão “Você é livre!”. Instigado por essa apresentação resolvi anotar algumas considerações. Qual o sentido de “ser livre” na Bíblia?

Em sua acepção mais básica, livre é toda pessoa que não é propriedade de outro. Ademais, é livre toda pessoa que rejeita qualquer dominação: por outro ser humano, pela cultura, pelo poder financeiro, pelos meios de comunicação social e outras. Livre é quem não se deixa ser manipulado como se fosse peça de um amplo esquema de colonização mental. Livre é a pessoa que exerce seu pensar e sua capacidade crítica para identificar e descartar esquemas que escravizam o ser.

Somos livres enquanto buscamos refletir a imagem de Deus em nós. Criados à “imagem e semelhança” de Deus (Gênesis 1. 26-27), portamos em nós mesmos, em alguma medida, a liberdade do Criador. A substância do que somos e nossa liberdade tem sua raiz no ato livre da Criação divina e na Graça manifestada em Jesus.

A liberdade, no entanto, estrutura-se em torno da “lei”. A lei, no Antigo Testamento, tem caráter educador: objetiva a formação para a prática do bem (Deuteronômio 6. 1-7).

O Novo Testamento refere-se à “lei do Espírito da vida” (Romanos 8.2), à “lei da liberdade” (Tiago 1.25; 2.12) e à lei como “forma de doutrina (Romanos 6. 17). Todavia, a Escritura reconhece que o pecado, isto é, o afastamento do Criador, impede o exercício da autêntica liberdade (Romanos 7.19). Pela Graça, através da fé, em Cristo, a capacidade para ser livre e para a comunhão com Deus é recomposta. Em Jesus é livre quem conhece a Verdade (João 8.32).

Já na tradição da filosofia política, Charles de Montesquieu (1689-1755), filósofo francês, defendia que a liberdade deve ser exercida sob a obediência as leis. Entretanto, a conformação à lei requer que ela seja justa e que favoreça existência harmoniosa entre os membros de determinada sociedade. Na mesma direção, o filósofo suíço Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) reconhece que ao ajustar-se à lei a sociedade reconhece o predomínio da vontade geral sobre a vontade individual.

Ser livre, portanto, na vida em sociedade, significa exercer vigilância sobre as leis para que, verdadeiramente, promovam o bem de todos. Além disso, ser livre implica em exercitar a capacidade de distinguir entre as mensagens que tentam neutralizar a liberdade humana - “passadas” cotidianamente em conversas informais, nos discursos, pelo mundo das finanças e, inclusive das religiões - e aquelas condizentes com a vocação humana fundamental: viver em paz com o Criador, conviver com outros, viver em harmonia com a natureza e consigo mesmo.

A mensagem proposta no musical “Captivo” mostra que todos corremos o risco de sermos controlados por forças desumanizadoras no dia-a-dia e sugere a pergunta para nossa reflexão: você é livre?

AÇÕES DE CUIDADO: CRIAR ELOS ENTRE GENTE

2011-05-31T15:00:00.001-03:00

Embora a palavra “pastoral” seja entendida, geralmente, como referência às atividades de certa pessoa chamada de pastor ou pastora, o seu significado histórico é mais amplo. Por exemplo, o Novo Testamento afirma o caráter pastoral da igreja: isto é, todos os membros deveriam preocupar-se e cuidar uns dos outros, suportar “uns aos outros em amor” (Efésios 4.2) e apoiar-se mutuamente em situações difíceis, no amadurecimento da fé e na participação na história.

O Corpo de Cristo (Efésios 4. 12), alusão bíblica à igreja, é, então, considerado pastoral em seus próprios fundamentos e condições de missão. Portanto, extraímos desse texto das Escrituras um modelo de cuidado pastoral que podemos chamar de comunal: o cuidado pastoral é tarefa comum a todos: todos se cuidam, recebem cuidados e cuidam de outros. Pastores e pastoras exercem, obviamente, seus ofícios de cuidar, além de outros, como membros do Corpo. Entre suas funções, além de participar juntamente com a comunidade de fé, destacam-se as tarefas de motivar os fiéis e coordenar a capacitação de todos.

Esse modelo comunal nos traz uma compreensão ao mesmo tempo antiga e nova de cuidado pastoral. É antiga porque se baseia nas tradicionais representações bíblicas de um Deus que cuida e que reúne homens e mulheres em uma comunidade que celebra esse cuidado, e o estende a outros.

É novo porque enfatiza a comunidade cuidadora e os diversos contextos de cuidado ao invés de focalizar o cuidado pastoral, exclusivamente, na pessoa de uma pastora ou pastor. O cuidado pastoral exercido por meio da comunhão dos membros entre si lembra aos fiéis que, da mesma forma que a Graça Divina os ajunta, todos são vocacionados para, na intenção do cuidar, criar verdadeiros elos entre as pessoas. Não há cuidado pastoral autêntico sem relacionamentos significativos!

A palavra comunidade evoca na mente das pessoas significados diferentes. Em geral suscita sentimentos positivos. De maneira generalizada todos nós estamos ligados a algumas pessoas que, de maneira menos intensa ou mais intensa, formam um círculo do qual fazemos parte. Pode ser uma igreja, ou comunidades específicas como parte da igreja, associações de moradores e até mesmo as redes sociais. Essas interligações revelam um aspecto essencial da pessoa humana: a inviabilidade da vida, da “minha vida”, da “nossa vida” sem vínculos com outros semelhantes. “Não há um eu sem um tu!”

Esses vínculos na comunidade de fé possibilitam o surgir de estruturas espirituais, emocionais e relacionais que tornam as pessoas mais confiantes, mais esperançosas, mais felizes, mais gente.

O “CHURRASCO DAS PESSOAS DIFERENCIADAS”

2011-05-19T15:14:00.003-03:00

Os meios de comunicação social deram destaque a uma bem humorada e séria manifestação popular ocorrida em São Paulo no mês de maio. Foi chamado de “churrasco das pessoas diferenciadas”. Reuniu muita gente para protestar contra manifestações de moradores de bairro, considerado “nobre”, que se opunham à anunciada construção de estação do metrô naquela região. A alegação dos moradores era que com a estação se concentrariam em seu entorno “todo tipo de gente suja”. O “churrasco” pretendia denunciar o preconceito e o desprezo em relação aos seres humanos.

Em geral a sociedade onde vivemos é preconceituosa. Temos dificuldade em dar atenção às pessoas cujas aparências, idéias e religiões destoam dos padrões com os quais que estamos acostumados.

A leitura do evangelho em Mateus 9.9-13 mostra Jesus em ação na cidade de Cafarnaum, na Galiléia, junto ao lago Tiberíades. Era região de fronteira onde havia alfândega. Jesus afasta-se dos centros tradicionais como Jerusalém e Belém. Questiona o preconceito de judaizantes dos centros tradicionais. Enfrenta o preconceito e mostra a inutilidade e o sem sentido dos preconceitos e abre-se em amor e respeito a todas as pessoas.

A quem Jesus chama para segui-Lo? Mateus, cobrador de impostos, a serviço do império romano, tido como “delator”, antipatizado pelo povo, contado entre ladrões e assassinos. Obviamente que Jesus não concordava com práticas desumanas e abusivas do império e de Mateus. Mas, os “doentes é que precisam de médicos”, ou, os pecadores é que precisam ser transformados em pessoas justas, tolerantes e misericordiosas. Mais: Jesus inova. Rompe com o mundo dos preconceituosos partilha um momento de refeição com pecadores. Jesus ignora o que eles são e os chama ao que eles podem vir a ser!

Quem são as vítimas de preconceitos em nossa época? Os discriminados por sua condição social e econômica. Os viciados. Os homoafetivos e tantos outros. O ensino de Jesus não nos leva a concordar, necessariamente, com um ou outro tipo de vida. Jesus nos ensina a respeitar, a acolher e a tratar dignamente todas as pessoas, pois, se pecadoras, são dignas de arrependimento.

DEUS DEPENDE DE NÓS

2011-05-13T13:47:00.003-03:00

Deus depende de nós humanos para cuidar da vida, para realizar o Bem, para lutar pela justiça e para semear o Evangelho de Jesus. A dependência de Deus, portanto, não anula nossa capacidade para disciplinar nosso próprio ser, educar nossa vontade e orientar nossas atitudes para o Bem. A dependência de Deus, também, não nos isenta de nossas responsabilidades pessoais, espirituais e sociais em meio à existência.

O conhecido texto de Gênesis 1.28b, na tradução de Joseph Sittler, afirma: “...E Deus disse-lhes, vocês são [existem] para exercer o cuidado sobre a terra e preservá-la em seu próprio lugar”. Essa porção das Escrituras oferece base essencial para o cuidado e responsabilidade humana pela Criação divina. Mais importante: é a mais antiga afirmação bíblica sobre o que significa ser humano e quais são as tarefas essenciais lhe cabe realizar visando alcançar sua vocação primordial: viver em comunhão com o Criador, conviver e cuidar da Criação.

A expressão bíblica “criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou” (Gênesis 1.27), tem sido interpretada como “capacidade dada por Deus à humanidade, capacidade essa associada a poder. Interpretações mais recentes, no entanto, têm argumentado que a responsabilidade da humanidade não é domínio ou poder sobre a terra, mas, cuidar dela”.

Deus não exerce seu poder de modo autoritário, isolado, do tipo “não preciso de ninguém”. Somos co-criadores na contínua obra da Criação. Em referência à Pessoa do Filho, por exemplo, lemos em II Coríntios 5. 20 que “somos embaixadores em nome de Cristo”. E, ainda em II Coríntios 6.1, somos chamados de “cooperadores com ele”. Deus precisa de nós para cuidar do mundo e para que na história se manifeste Sua Bondade e Salvação.

Vejamos o exemplo de Jesus. Jesus mantém sua sintonia com o Pai (João 6.57; 11.42; 17.10), mas, age com autonomia (Mateus 20.28; João 10: 14-18). A comunhão com Deus se torna tão próxima ao ponto de brotar das próprias fontes da personalidade de Jesus. Jesus mostra, ao mesmo tempo, proximidade com Deus e liberdade pessoal.

A Força Criadora de Deus move nossa vontade e impulsiona nosso ser em movimento criador. A graça de Deus pressupõe a condição humana. A Graça não impede, não destrói, mas, aperfeiçoa a natureza (Tomás de Aquino 1225-1274).

Cabe a nós decidir e exercitar nossa capacidade e dons para sermos o que Deus quer que sejamos: dependentes de nós mesmos e, simultaneamente, inteiramente dependentes de Deus. Deus não fará por nós o que nos cabe fazer por nós mesmos. A fé não exime o ser humano de cumprir suas tarefas em favor de um mundo de paz e de vida plena.

DEPENDEMOS DE DEUS. DEUS DEPENDE DE NÓS

2011-05-04T15:51:00.002-03:00

Conhecidos textos bíblicos como: “No princípio criou Deus os céus e a terra” e “(...) homem e mulher os criou” (Bíblia Sagrada, ERAB, Gênesis 1.1, 27) expressam a fé dos autores bíblicos de que Deus criou o mundo e a nós humanos. Essa afirmação significa que nossa existência é fruto da Criação e que nosso mundo se torna habitável pela ação criadora divina.

Criar é ato de amor. Amar implica em criar e cuidar. Cabe aos humanos cuidar da Criação, cuidar de seus semelhantes e de si mesmos: somos criados e postos no mundo para dele cuidar, conforme Gênesis 2.15.

Sendo criaturas existimos, portanto, por graça de Deus. Isso traz implicações práticas para o viver diário. Mencionamos algumas delas.

Primeiro, não temos controle absoluto sobre as coisas e a vida. Não controlamos totalmente nosso tempo de vida, nossas perspectivas de saúde. Imprevistos acontecem, cercam-nos coisas agradáveis e desagradáveis. É melhor e mais saudável, em certo sentido, “deixar a vida nos levar”.

Segundo, Jesus nos ensina a olhar “as aves do céu” que “não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; contudo vosso Pai celeste as sustenta” (Mateus 6.26, 28). Entendemos essa passagem como um convite a tentar deixar de lado a ansiedade excessiva. A ansiedade invade a vida de muitas pessoas intensamente preocupadas com a aquisição de bens materiais, com o que comerão e como viverão no futuro. Portanto, a dependência de Deus nos ensina a “baixar” o nível de ansiedade em relação ao nosso hoje e amanhã.

Terceiro, essa dependência nos ensina a renunciar o jogo perverso da competição, da sedução das compras fáceis, muitas vezes desnecessárias e os apelos supérfluos da TV, pois não são os bens mais necessários para a vida em plenitude.

Quarto, a nossa fé em Deus Criador deve estimular-nos à busca constante pelo sentido do nosso existir. Quem somos? Por que e para que vivemos? São algumas das perguntas fundamentais que devem conduzir nosso viver no caminho do que é primeiro e mais importante: “(...) buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino [a comunhão com Deus] e a sua justiça, e todas estas cousas vos serão acrescentadas” (Mateus 6. 33).

Mas, Deus, também, “depende” de nós! É o que veremos da próxima vez.

OS ROSTOS DE JESUS

2011-04-19T11:26:00.000-03:00

O TEMPO DA PÁSCOA é ocasião sempre oportuna para lembrar e pensar sobre Jesus Cristo. Que conteúdos o Evento Cristo provoca no imaginário religioso? Ou, como o Cristo é percebido e vivenciado por grande parte da população, particularmente nos países sul e centro-americanos?

Seguimos e adaptamos aqui estudo feito por Saul Camargo em seu livro Hacia una Cristologia Pastoral Latino-Americana (Por uma Cristologia Pastoral Latino-Americana, 1975). O autor identifica cinco imagens de Jesus Cristo em nosso cenário continental: (1) o Cristo vencido e dolorido; (2) o Cristo do colo e do apadrinhamento; (3) o Cristo dos mistérios e do poder mágico; (4) o Cristo monarca celestial e (5) o Cristo próximo. Resumimos:

(1) O Cristo vencido e dolorido. É o que encontramos nos quadros: um Cristo morto e como vítima trágica. Aparece sempre como o moribundo, os olhos em branco, o rosto contra o solo e o corpo destroçado;

(2) o Cristo do colo e do apadrinhamento. É o Cristo criança, inofensivo e doce como todas as crianças que descansam nos braços de sua mãe. Afirma Camargo: “Este Cristo não pode falar. Seu balbuciar é incompreensível e, às vezes, não se ouve suas exigências. Ele não pode censurar, protestar ante a seus tutores pelo abuso do poder ... por sua injustiça ilimitada contra os homens [e mulheres] vencidos e humilhados. Seu rosto, indiferente ao que ocorre ao redor, permanece sorridente. Sua alegria atrai a multidão a participar de sua inocência infantil. Muitos o apadrinharam, o adotaram e tornaram-se donos d’Ele. Agora [ele] sorri somente para eles. E procura acomodar-se de forma a menos incômoda possível nos braços de seus protetores. Aprendeu a falar a linguagem deles e também, como adotado fiel, fala para eles”.

O que sobrou do Cristo histórico encontra--se nessas duas imagens (Natal e Semana Santa):

(3) O Cristo dos mistérios, do poder mágico: em nosso caso, para levar a cabo o messianismo colonizador. Colonizadores das Américas (Pizarro, Almagro e Frei Hernando de Luque) “participaram da eucaristia no Panamá para selar seu pacto e garantir forças para a empresa da conquista, da expansão e da grandeza”;

(4) o Cristo monarca celestial: concebe-se a Cristo como o monarca a quem cabe o domínio de todas as coisas. A tradução imprópria dessa verdade teológica manifesta-se em dominação política, econômica, cultural e religiosa. O Cristo “monarca se manifestará e se revelará nos monarcas terrenos ... através de reis” (Fernando e Isabel) e de seus representantes (colonizadores, latifundiários...);

(5) o Cristo próximo de Bartolomeu de Las Casas: é o Cristo que se encarna na defesa dos direitos humanos, especialmente dos índios. Las Casas, segundo Camargo, era um pacifista que ensinava que a ação evangelizadora deveria favorecer o entendimento e mover a vontade.

Salienta nosso autor que “as duas imagens, o Cristo vencido e o monarca celestial são os dois rostos do Cristo da opressão: o Cristo da impotência, da resignação que se nega a lutar por estar alienado, vencido; o Cristo do poder constituído, da submissão que não necessita lutar por estar dominando”.

Algumas perguntas: quais são as funções dessas imagens de Jesus? É possível uma articulação dialética entre elas? Contribuem para a formação de uma espiritualidade histórica e transmundana? Facilitam o cuidado mútuo entre nações, grupos, famílias e indivíduos?

TORRADAS QUEIMADAS

2011-04-08T11:46:00.000-03:00

Quando eu ainda era um menino, ocasionalmente, minha mãe gostava de fazer um lanche, tipo café da manhã, na hora do jantar. E eu me lembro especialmente de uma noite, quando ela fez um lanche desses, depois de um dia de trabalho, muito duro.

Naquela noite, minha mãe pôs um prato de ovos, linguiça e torradas bastante queimadas, defronte ao meu pai. Eu me lembro de ter esperado um pouco, para ver se alguém notava o fato. Tudo o que meu pai fez, foi pegar a sua torrada, sorrir para minha mãe e me perguntar como tinha sido o meu dia, na escola.

Eu não me lembro do que respondi, mas me lembro de ter olhado para ele lambuzando a torrada com manteiga e geléia e engolindo cada bocado.

Quando eu deixei a mesa naquela noite, ouvi minha mãe se desculpando por haver queimado a torrada. E eu nunca esquecerei o que ele disse:

- Adorei a torrada queimada...

Mais tarde, naquela noite, quando fui dar um beijo de boa noite em meu pai, eu lhe perguntei se ele tinha realmente gostado da torrada queimada. Ele me envolveu em seus braços e me disse:

- Companheiro, sua mãe teve um dia de trabalho muito pesado e estava realmente cansada... Além disso, uma torrada queimada não faz mal a ninguém. A vida é cheia de imperfeições e as pessoas não são perfeitas. E eu também não sou o melhor marido, empregado, ou cozinheiro, talvez nem o melhor pai, mesmo que tente todos os dias!

O que tenho aprendido através dos anos é que saber aceitar as falhas alheias, escolhendo relevar as diferenças entre uns e outros, é uma das chaves mais importantes para criar relacionamentos saudáveis e duradouros.

Desde que eu e sua mãe nos unimos, aprendemos a suprir um as falhas do outro. Eu sei cozinhar muito pouco, mas aprendi a deixar uma panela de alumínio brilhando.

Ela não sabe usar a furadeira, mas após minhas reformas, ela faz tudo ficar cheiroso, de tão limpo. Eu não sei fazer uma lasanha como ela, mas ela não sabe assar uma carne como eu. Eu nunca soube fazer você dormir, mas comigo você tomava banho rápido, sem reclamar.

A soma de nós dois monta o mundo que você recebeu e que te apoia, eu e ela nos completamos. Nossa família deve aproveitar este nosso universo enquanto temos os dois presentes. Não que mais tarde, o dia que um partir, este mundo vá desmoronar, não vai. Novamente teremos que aprender e nos adaptar para fazer o melhor.

De fato, poderíamos estender esta lição para qualquer tipo de relacionamento: entre marido e mulher, pais e filhos, irmãos, colegas e com amigos.

Então filho, se esforce para ser sempre tolerante, principalmente com quem dedica o precioso tempo da vida, a você e ao próximo.

"As pessoas sempre se esquecerão do que você lhes fez, ou do que lhes disse. Mas nunca esquecerão o modo pelo qual você as fez se sentir.”

“O SORRISO ENRIQUECE OS RECEBEDORES, SEM EMPOBRECER OS DOADORES”

Mário Quintana

(Agradeço a meu ex-aluno, Prof. Ricardo Luiz Martins, pelo envio desse texto.)

A EXPERIÊNCIA DO SOFRIMENTO E DO MORRER

2011-04-01T12:24:00.002-03:00

José Alencar, falecido esta semana, ex-vice-presidente da República do Brasil, dizia-se triste porque somente uns poucos, inclusive ele mesmo, é que têm acesso aos melhores tratamentos de saúde. A imensa maioria da população tem dificuldade de socorrer-se até do SUS (Sistema Único de Saúde), considerado, em teoria, um dos mais aperfeiçoados sistemas de atendimento à saúde.

Todos sofrem, mas, alguns sofrem mais do que outros.

Recorro a Leonardo Boff para refletir sobre essa experiência humana universal.

Não conseguimos tratar, através de racionalizações, dos perenes temas do sofrimento e da morte. Pensamos neles por meio de narrativas.

Desde Jó, personagem bíblico exemplar, as tentativas humanas para explicar o sofrimento têm sido um fracasso. O sofrimento escapa à possibilidade de explicação convincente por parte das ciências ou das religiões. Convive conosco para ser enfrentado e combatido dentro dos limites da contingência humana.

Pessoas de fé que afirmam sua confiança em um Deus que cuida de sua Criação são capazes de transformar sua fé em coragem e encontram um sentido para a dor.

Não obstante, a questão que se impõe é sobre as condições geradoras do mal causador do sofrimento. Há sofrimentos que podem ser evitados ou atenuados. Porém, a própria condição humana de ser criatura impõe, por si só, limites às aspirações e a todos os desejos humanos.

De certa forma nossa existência é precária e somos fadados à decadência: nascemos, crescemos, adoecemos, morremos... Afinal o mundo e nós não somos Deus! Mesmo a Criação é limitada, condicionada, dependente, distante e diferente de Deus. Nossas limitações são vividas conscientemente em nossa existência presente.

A finitude da consciência humana só é sentida na experiência do Infinito. Essa defasagem é, essencialmente, fonte de dor e sofrimento. Entretanto, é marca, ao mesmo tempo, de nossa dignidade enquanto criatura e de nossa humanidade. Assim, o sofrimento expressa o caráter passageiro do mundo e se abre para o Absoluto. O sofrer, em certo sentido, antevê a morte como caminho para estar com o Infinito.

O sofrimento é parte de nossa jornada humana. Entretanto, podemos abrir caminhos novos para que os sofrimentos desnecessários sejam eliminados.

Dorothee Söelle, teóloga alemã, lembra que o grande pecado dos seres humanos é poder mudar e não mudar. Quando se despreza a importância da abolição de determinadas formas de sofrimento que violentam a humanidade participamos, lamentavelmente, na “manutenção lucrativa das condições responsáveis por esses sofrimentos”.

Referências:

BOFF, L. Sufrimiento. IN: FLORISTAN, C.; TAMAYO, J.J. Conceptos fundamentales de pastoral. Madrid: Cristiandad, 1983.

SÖLLE, D. Suffering. Philadelphia: Fortress, 1975.

Pós-modernidade? Um comentário

2011-03-23T13:25:00.000-03:00

A noção de “tempo pós-moderno” é um tanto vaga. É um tema controverso e não claramente definido. Não seria muito mais um estado de espírito do que um conceito estabelecido científicamente?

De acordo com J. Santos (1986) pós-modernismo é um termo que se aplica às mudanças nas ciências, nas artes e nas sociedades avançadas desde, aproximadamente, 1950.

A noção, bastante inclusiva e flexível, tem sua origem metafórica a partir de mudanças radicais na arquitetura e da introdução do uso dos computadores. As transformações ocorridas na arquitetura expressavam modificações nas concepções de espaço, estética e utilidade enquanto que o surgimento do computador mudou não apenas a maneira pela qual trabalhamos e nos divertimos como também alterou muitas de nossas imagens e metáforas.

Antes do computador dizia-se que o cérebro humano era uma incrível e complexa máquina. Depois o cérebro humano passou a ser descrito como um computador. A arte “pop” pode, também, ter contribuído para a formulação da idéia na medida em que essa nova tendência nas artes manifestava visões novas a propósito de cor, espaço, beleza e a necessidade de ir-se além do tradicional.

Algumas das características do denominado tempo pós-moderno são:

(1) a tecnologia eletrônica que invade a vida diária com informações, diversões e uma variedade de serviços. Na atual fase de transição da história lidamos mais com sinais e símbolos do que com a realidade mesma;

(2) na economia a atmosfera pós-moderna seduz os indivíduos para o novo “valor” do consumismo. Os shopping centers são os novos altares do tempo pós-moderno;

(3) os tempos pós-modernos são uma ameaça no sentido de favorecer estilos de existência e filosofias que conduzem à ausência de valores sólidos e sentido da vida. O isolamento pessoal, ou o individualismo, o consumismo e o hedonismo são sintomas dessa patologia. Nesse contexto algumas pessoas podem optar por ser um “bebê radiante”, extrovertido e bem ajustado à tecnologia ou um andróide melancólico, um indivíduo sem história, um prisioneiro da tecnociência (Santos 1986).

Qual a relevância da Ação Pastoral nesse clima psicossocial? Antes de tentar responder a essa questão formulamos outra: quando a ação pastoral pode ser considerada irrelevante? A ação pastoral é irrelevante quando: não corresponde às legítimas necessidades humanas; é marcada por uma certa espiritualidade transcendental sem consequências existenciais; não expressa sintonia crítica com as atuais tendências da história.

Ao contrário, a Ação Pastoral, em suas diversas modalidades e especializações, é pertinente quando procura responder às autênticas aspirações humanas por liberdade, auto-respeito e respeito pelos outros. A Ação Pastoral relevante reconhece e apóia as lutas por trabalho digno, moradia, educação e outras formas através das quais as pessoas e povos procuram significado e valor.

Por outro lado a Ação Pastoral, fundamentada nas Escrituras e afinada, profeticamente, com o seu tempo e condições históricas, deve analisar e criticar a realidade do cotidiano; deve alicerçar as perspectivas, as esperanças e a dedicação das pessoas que trabalham por um mundo de equidade e justiça. Não se trata, portanto, de uma espiritualidade alienada, mas, sim de expressão da fé em meio às contingências históricas.

A personalidade humana é moldada, também, pelas circunstâncias da vida. Homens e mulheres ainda são, da mesma forma, fortemente influenciados por sua fé ou herança religiosa. Ambas, a fé a as condições históricas, mesclam-se na vida; essa mistura deve influir na forma e, igualmente, informar as respostas pastorais a uma dada situação. A Ação Pastoral deve considerar esses dois polos (fé e história ou tradição e situação); eles indicam que a “teologia caminha atrás e adiante de nós”. Isto implica em aceitar, tanto na prática como na teoria, o imponderável que é o mistério da Divindade e as limitações e transições da vida (cf. Tillich 1968).

A Ação Pastoral trabalha não apenas com a Escritura e a tradição, mas, também, de acordo com P. Tillich (1968), com os elementos condicionadores da resposta existencial à fé, ou a “interpretação criativa da existência”. De acordo com Tillich a “situação” ou o contexto é um condicionante existencial da experiência de fé. A “situação”, no pensamento de Tillich, significa as grandes referências de interpretação para os níveis científicos, políticos e éticos.

Dessa forma a imutável missão pastoral é adaptar a mensagem cristã às mutáveis condições históricas (cf. Cullmann 1966). Ou, em outras palavras, a tarefa perene da Ação Pastoral é facilitar o contínuo processo humano de busca por sentido na jornada da vida em meio às suas mudanças, aos desesperos, às angústias, injustiças e enfermidades.

Finalmente, resumimos, a seguir o que consideramos serem algumas questões críticas a serem trabalhadas em nível pastoral, no atual “tempo pós-moderno”:

(1) a antiga tensão entre o evento e a instituição (J. Leuba). Essa tensão está na raiz das rejeições e críticas da igreja institucional em nossos agitados tempos. A Ação Pastoral continuará a ser confrontada pelos clamores de muitos por “fé sem a igreja institucional”;

(2) a tendência da maioria das culturas de serem pegas na “rede da prisão tecnológica”. Ou, a ditadura do computador e da indústria da computação. Não se pode ignorar a importância da tecnologia. Entretanto, a finalidade da Ação Pastoral é o bem-estar (shalom, paz, integridade) do ser humano;

(3) o diálogo com as Ciências Sociais com vistas à compreensão realista dos interesses motivadores que culminaram no surgimento da denominada cultura pós-moderna.

A tecnologia presta serviços à vida diária, através de uma ampla variedade de dispositivos e serviços, que variam do absurdo e inútil à eficiência e conservação da vida. Entretanto, os recursos tecnológicos, quaisquer que sejam, não provêem qualquer valor ético inerente; estimulam, sim, um consumismo hedonista (cf. Santos,1986).

Não é descartável a hipótese de que essa ausência de valor intrínseco tenha contribuído para o surgimento da ameaça nuclear, do desastre ecológico, do terrorismo, das crises econômicas, da corrupção política, dos altos gastos com armamentos, da neurose urbana e da insegurança psicológica e espiritual. A tecnologia, aqui referida em termos gerais ou metafóricos, utiliza-se de meios racionais, mas, seus objetivos beiram a irracionalidade: lucro abusivo e poder unilateral (cf. Santos 1986).

Referências bibliográficas
Cullmann, Oscar (1966). Christ et le temps. Paris: Delachaux
Leuba, J. (1950). l’institution et l’événement. Neuchatel e Paris: Delachaux
Santos, Jair F. dos (1988). O que é pós-moderno. 5a. ed. Coleção Primeiros Passos. São Paulo: 1988
Tillich, P. (1968). Systematic Theology. Londres: James Nisdet & Co.
(Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Ação pastoral em tempo pós-moderno: uma perspectiva brasileira. Estudos de Religião, XI, 12, dez 1996, São Bernardo do Campo, UMESP.)

“QUANDO ME ABATE A ESPERANÇA”: O DESESPERO

2011-03-16T10:47:00.000-03:00

As imagens do terremoto e do tsunami na região nordeste do Japão mostram situações dramáticas extremas. Depoimentos de sobreviventes externam duas experiências humanas conflitantes: desespero e esperança. O desespero aqui expressa a fragilidade humana diante da ameaça à sobrevivência e da exposição a perigos extremos. A esperança, esse sentimento humano que impulsiona a vida, parece desmoronar.

Mesmo as pessoas que confiam em Deus e que são persistentes em sua fé estão sujeitas a passarem por situações que as deixam, momentaneamente ou não, sem esperança. Caem no desespero.

Desespero. Essa é uma daquelas palavras cujo significado parece tão evidente que não precisa de muita explicação. Mas, mesmo assim, vamos lá, o que é o desespero? Naturalmente que o desespero é o contrário de esperança. Desespero é a sensação de que aquilo que mais desejamos não acontecerá.

Todavia, é mais comum pensarmos no desespero como uma situação que representa perigo e da qual, aparentemente, não vemos saída. “Estou desesperado com os problemas que atingiram meu filho... não vejo soluções...”, exclama o pobre pai ao saber do persistente uso de drogas pelo filho mais novo. O desespero, então, assume a forma de certo sentimento de fracasso, devido ou não, por julgar-se culpado pela condição do filho.

Há também o desespero religioso: as orações não atendidas, segundo expectativas pessoais, podem levar à perda desse sólido fundamento para a existência humana que é a confiança na Graça de Deus.

O desespero torna-se assim uma maneira pela qual nós humanos expressamos nossas limitações. Neste sentido, é saudável e libertador fazermos essa confissão ao invés de negar essa dolorosa experiência. Miremos na experiência de Jesus: à confissão de sentimento de abandono em “Deus meu, por que me desamparaste” (Mateus 27. 46) seguiu-se o clamor que vence o desespero: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito!” (Lucas 23. 46).

(Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. “Quando me abate a esperança”: o desespero. IN: LEITE, Nelson Luiz Campos; MIGUEL, Adipe Jr; MIGUEL, Sylvia Regina de Mattos. (Eds.). 365 dias com Deus. São Paulo: Editora Cedro, 2010.)

CENAS DE UM SUPERMERCADO (2)

2011-03-03T17:09:00.000-03:00

O pai, talvez por volta de 30 anos, em tom agressivo, diz à filha, de 2 ou 3 anos, para “levantar logo”, de onde estava assentada em cima de algum produto dentro do carrinho de compras. A filha não saiu do lugar. Em seguida a jovem mãe intervém e, ao invés de simplesmente dizer para a filha levantar-se, explicou-lhe que se ela ficasse assentada ali o produto comprado iria amassar e estragar. Por isso, precisaria levantar-se dali, o que foi feito, imediatamente, por aquela criança.

O que constatamos a partir de observações desses comportamentos?

O que se nota é que muitos pais precisam de melhor preparo para cuidar da tenra personalidade de seus filhos e filhas. Especialmente em situações em que é preciso demonstrar às crianças e a adolescentes quais seriam seus melhores comportamentos em dado momento. Os pais que agridem e fazem ameaças passam, para a experiência de seus filhos, algo muito ruim.

O efeito dessas atitudes na mente da criança pode trazer danos em futuros relacionamentos e comportamentos. Essas conseqüências poderão, felizmente, ser reparadas por modos de relacionamentos marcados por apropriado cuidado, respeito e conhecimento do mundo interior de crianças e adolescentes.

Na cena acima a sabedoria da mãe, ao explicar à filha, foi fundamental para a “obediência” da criança. Não significa que sempre “funciona”, como desejado por pais e mães. Mas, é parte importante de processos educativos desenvolvidos nas famílias.

A mãe demonstrou conhecimento de como lidar com a criança de acordo com sua idade e com a situação. Pessoas que cuidam podem ser instrumentos de Deus para praticar e ajudar outras a desenvolverem atitudes e habilidades para conviver melhor com os que lhe são mais próximas.

“A resposta branda desvia o furor, mas a palavra dura suscita a ira” (Bíblia Sagrada, ERAB, Provérbios 15.1).

(Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. 365 dias com Deus. São Paulo: Editora Cedro, 2010.)

TRÊS CENAS EM UM SUPERMERCADO

2011-02-25T11:42:00.000-03:00

Outro dia, em um supermercado, um pai, aparentando mais ou menos 35 anos, esmurra, no rosto, o filho de 4 ou 5 anos.

A segunda cena é a de outro pai, aproximadamente de 25 anos: dá um forte chute no filho, talvez de 3 anos, atirando-o à distância de onde se encontrava.

Na terceira cena um pai, provavelmente ao redor de 55 anos de idade, grita, aos palavrões, que, dará um “murro na cara” do menino, 12 ou 13 anos, caso não faça alguma coisa que lhe pedira.

A violência dessas cenas, infelizmente bastante comuns, choca. A diferença de tamanho entre agressor e vítima é outra característica que chama a atenção.

Lamentavelmente muitos casais e outros familiares incorporaram à sua rotina formas de comunicação em que predominam palavras ásperas, amedrontadoras e também o abuso físico. Nesses casos, não se consegue evitar a reprodução, em relacionamentos primários, de padrões de “comunicação” que são observados em transportes coletivos, em ambientes de trabalho e que são assimilados através de cenas de violência em filmes, na TV e na internet.

Para superar esse dado da cultura é necessário dar alguns passos: deixar de lado formas de comunicação destrutivas e aprender a desenvolver novas atitudes que podem ajudar na construção de personalidades sadias.

Ainda mais, se os membros de qualquer família ou grupo de pessoas que partilham a vida e o mesmo compromisso estão dispostos a fazer algo, por pequeno que possa parecer, para tornar o mundo melhor, devem fazer isso no trato diário com os que lhe são mais próximos. Especialmente com os pequeninos!

“E vós, pais, não provoqueis vossos filhos à ira, mas criai-os na disciplina e na admoestação do Senhor” (Bíblia Sagrada, ERAB, Efésios 6.4).

(Adaptado de 365 dias com Deus, São Paulo, Editora Cedro, 2010.)

A APOSENTADORIA DO “FENÔMENO”: O QUE ISTO TEM A VER COM CUIDADO PASTORAL?

2011-02-17T13:56:00.001-02:00

Embora não seja um aficionado extremado de futebol, acompanhei a entrevista em que o jogador Ronaldo, chamado de “fenômeno”, anunciou sua aposentadoria dos gramados. O que tem isso a ver com cuidado pastoral? Algumas coisas ouvidas me levaram a esse pequeno escrito.

Na entrevista ficou evidente a emoção do jogador diante desse marco tão importante: o encerramento de uma atividade de longa duração e o início de outra fase de vida. É uma transição que exige preparação, maturidade e outros olhares na direção de novas esperanças. Uma nova etapa da existência é tempo muito oportuno para a busca de outras perspectivas e renovadas atividades que podem proporcionar muita alegria pessoal, além de estimular o desenvolvimento de atitudes altruístas em direção ao próximo e à vida no planeta. Exige, portanto, cuidados. O que está em jogo é a continuação da vida, Dom do Criador e, ao mesmo tempo, tarefa nossa.

Mas, as entrevistas e os fatos noticiados em relação a esse jogador evidenciam um padrão atual da “civilização” que é gerador de doenças e disfunções. Tomemos uma das coisas que foram ditas pelo jogador.

Disse que o calendário de jogos é excessivo. Muitos jogos, mais treinamento, longas viagens acabam favorecendo o surgimento de lesões graves, além de contribuir para a violência. Leio notícias de que há muita gente doente, ou potencialmente enferma, em conseqüência de excesso de trabalho e de demandas que ignoram limites humanos. Parece que vivemos um período das civilizações em que pessoas e instituições estão contaminadas com a idéia de que viver é só produzir, não importa a que custos. Nesse caso, a perda maior é a saúde humana e seus reflexos em relacionamentos ruins, supervalorização da pressa, acidentes no trânsito e superficialidade generalizada. Geram, também, outros efeitos, como “explosões emocionais”, sem causa aparente.

No caso do futebol parece que as pressões por alta e contínua performance, quem sabe dos próprios jogadores e de dirigentes de empresas que financiam o futebol, ignoram a realidade ao não levarem em conta os limites inerentes aos humanos. A sobrecarga no trabalho e o consequente estresse fazem parte do cotidiano de muitas pessoas.

Outros aspectos desse assunto são as estratosféricas quantias de dinheiro envolvidas no futebol profissional. São quantias desproporcionais face ao abandono em que vive grande parte da população mundial. O ser humano não se faz merecedor de ser plenamente feliz, ainda que acumule muito dinheiro, se o mundo onde vive, sua “casa”, é marcado por elevadíssimas desigualdades e empobrecimento da maioria.

Na década de 70 a Organização das Nações Unidas (ONU), elaborou plano para o estabelecimento de Nova Ordem Econômica Internacional visando corrigir as enormes distâncias entre “os que tem” e “os que não tem”. Em documento de trabalho referente a essa proposta afirma-se que não se trata apenas de mudanças na economia e nas finanças. Trata-se de “dramáticas mudanças de atitudes e mentes”. A ênfase, na linguagem típica de época, deveria passar do “ter para o ser e do consumismo para a qualidade de vida”. Lamentavelmente, o poder financeiro e a indiferença humana foram mais fortes do que as nações associadas à ONU. A reforma ficou no papel. Mas, as discrepâncias continuam. Por exemplo:

No noticiário do dia 14/2/2011 o Banco Mundial informa que o aumento generalizado dos alimentos jogou “44 milhões de pessoas abaixo do limite de extrema pobreza entre julho e dezembro de 2010”. As gritantes diferenças, os lucros desproporcionais dos bancos e das empresas continuam a ser obstáculos para que possamos desfrutar a “vida em plenitude” anunciada por Jesus (João 10.10). Cuidar de sistemas, de estruturas é cuidar de pessoas e da vida.

O QUE É “SER ESPIRITUAL”?

2011-02-03T10:30:00.000-02:00

Há muita imprecisão e confusão a respeito do tema “espiritualidade cristã”

Exemplos: às vezes confunde-se espiritualidade com práticas religiosas ou rituais; pensa-se, outras vezes, que espiritualidade não combina com ação pela cidadania ou ação política; confunde-se, frequentemente, espiritualidade com sentimentalismo; ademais, continua forte a velha separação entre o espiritual e o material.

“Em minha igreja, ‘espiritualidade’ significa evitar o mundo. Os cristãos devem empregar o tempo na leitura da Bíblia, nas orações, na meditação e no culto”, confessou um dos participantes de reunião realizada na Indonésia em 1989. Sou inclinado a pensar que posições como essas refletem as muitas divisões existentes nas sociedades contemporâneas. Mostra, também, nossa incapacidade de ver a vida humana em sua inteireza, como Dom de Deus e, também, como responsabilidade a ser desenvolvida por nós humanos.

Acompanho, a seguir, I. Ellacuría. Uma compreensão apropriada de espiritualidade “deve partir do pressuposto de que ‘o espiritual’ não é senão uma dimensão dos humanos, individual e socialmente considerados assim como da pessoa cristã, pessoal e institucionalmente entendida”.

Continua: “Esta dimensão não tem uma autonomia absoluta, como pretendem os espiritualistas, de modo que possa e deva ser cultivada com absoluta independência e separação de outras dimensões humanas; mas, também não pode ser reduzida a uma espécie de reflexo quase mecânico de determinadas condições materiais, como pretendem os materialistas. Tem sua autonomia, mas, apenas uma autonomia relativa que necessita ser sustentada por condições ‘não espirituais’, nas quais deve encarnar-se e expressar-se, necessariamente, e às quais deve iluminar e transformar”.

A espiritualidade cristã se manifesta em pessoas cheias do ”Espírito de Cristo, de maneira viva e constatável, uma vez que a força e vida desse Espírito invadem toda sua pessoa e sua ação”.

Portanto, não se pode conceber a espiritualidade cristã meramente como “um conjunto de práticas espirituais (orações, exercícios ascéticos, regras e normas de comportamento etc), mas, como algo tão novo e inesperado, tão vigoroso e transformador que leve à afirmação de que Deus faz-se presente, de maneira singular” entre nós. Embora a espiritualidade alimente-se de “meios de graça” como a prática da oração, da meditação, da participação dos sacramentos e outras, no entanto, não se reduz aquelas práticas.

“Ser espiritual” significa, então, ser portador e agente de um estilo de vida que semeie a bondade, a justiça divina e espalhe o bem entre seus pares. O espiritual tem em Jesus Cristo, o Divino Humano e o Humano Divino, Seu Exemplo e Seus Ensinamentos o Centro que unifica e traz sentido à sua existência e às suas ações pela paz no mundo. São espirituais “os que alcançam a plenitude e a liberdade dos filhos de Deus, os que inspiram e iluminam os demais e os fazem viver mais plena e livremente”.

A pessoa espiritual não retém para si a compreensão adquirida na comunhão com Deus sobre os autênticos valores da vida, geralmente em oposição aos valores sancionados cultural e economicamente. Transmite essa visão no dia-a-dia. Não faz separação entre “momento espiritual” e “momento da ação”. Todo momento é espaço de encontro com Deus e de encontro com o mundo.

[1] Traduzido e adaptado de Ellacuría, I. Espiritualidad. Em Floristan, C. e Tamayo, J.-J. Eds. Conceptos Fundamentales de Pastoral. Madrid: Cristiandad, 1983, p. 301-4, 306.

O FALSO PERDÃO

2011-01-24T11:15:00.000-02:00

“...deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo; porque somos membros uns dos outros. Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira” (Efésios 4. 25-26).

Este artigo pretende analisar o lado humano do perdão. Perdoar é, também, um processo humano. O ato de perdoar depende dos condicionamentos e reações humanas em situações nas quais a pessoa se sente diminuida, mal tratada, ofendida, alijada ou injustiçada.

O assunto merece um tratamento realista, isto é, o que, em verdade, acontece no interior da pessoa e entre os individuos em relação à prática do perdão. As atitudes humanas são conduzidas muito mais pelo caráter do que pela inteligência e vontade!

Não se pode negar que o ato de perdoar tem sua origem na Graça de Deus que nos perdoa, primeiro, em Cristo. E que o perdoar é dom divino. Mas, a bênção de Deus se concretiza através - e apesar! - dos seres humanos e de sua natureza.

Salientamos a seguir quatro condições para que a ação que leva ao perdão seja honesta. E que seja, igualmente, criadora de clima que favoreça o bem-estar individual e o convívio sem tensões inibidoras do companheirismo e da colaboração.

(1) Auto-aceitação: condição para o perdão. A auto-aceitação é, no fundo, “fazer as pazes consigo mesmo”. É reconhecer-se em seus componentes físicos, culturais, vocacionais, como Imagem e Semelhança de Deus, com certas características de personalidade e capacidades.

As pessoas que não se aceitam, de fato, não se perdoam por serem como são. Um ser dividido, em oposição a si mesmo, não reune condições para perdoar o seu semelhante. Sua atitude para com outra pessoa será baseada na experiência que tem de si mesmo, ou como lhe ensinaram a perceber-se. Saber perdoar-se, abandonar a consciência de culpa indevida, a auto-punição e aprender a auto-aceitação é condição para perdoar o semelhante. Por sinal o conhecido ensinamento do Evangelho sobre o grande mandamento salienta que o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo (Mateus 22.39, grifos do autor).

(2) Perdoar não é negar a falta cometida. Negar a falta é distanciar-se da verdade. A verdade é liberadora (cf. João 8.32) e contribui para o perdão amadurecido e realista. A negação da falta minimiza o significado do perdão e pode vir a ser fonte de neuroses. À semelhança do perdão de Deus - - o qual não consiste em negar pura e simplesmente a falta do homem (sic), em fazer como se ela não existisse (Koehnlein-Mehl, H., in Vocabulário Bíblico, SP, ASTE, 1972, p. 325) - - o perdão entre nós humanos não implica em ignorar a falta.

(3) Quem perdoa não pode colocar-se em posição de superioridade. Apontamos aqui um agravante sócio-cultural. Culturas com acentuada divisão social, como a brasileira, com hierarquias solidamente estabelecidas impõem, a partir de critérios mercantilistas, o que é certo e o que é errado.

Esses “valores” adquirem, para muitos, status de verdade absoluta e são passados através de “mensagens” ou padrões de comportamento tais como: “gosto de levar vantagem em tudo”; a exacerbação da competição (especialmente entre pessoas que exercem a mesma profissão!); a cultura da bajulação de individuos que ocupam posição de poder; a ideologia popularizada na expressão “vencer na vida” que, em geral, significa “passar por cima” de outras pessoas.

É missão árdua, para as pessoas vocacionadas e comprometidas com a ética do Evangelho de Jesus, viver e proclamar uma compreensão diferenciada do sentido da vida e da verdade numa sociedade em que a maioria dá por aceito valores, normas de comportamento e verdades sem um exame detido de suas origens, intenções e consequências humanas e sociais.

O perdão não pode ser oferecido como sendo concessão de um poder hierárquico que se coloca em posição de superioridade. Como afirma o colega David Augsburger (Caring Enough to Not Forgive, [Cuidando o bastante para não perdoar] Regal, Ventura, CA, 1981, p. 8), quando o perdão coloca a pessoa num pedestal, em um lugar superior, como a beneficiadora, a generosa, a doadora da liberdade e da dignidade, não confie, não o dê e não o aceite. Isto não é perdão; é uma vingança adocicada santamente.

O perdão não pode, jamais, transformar-se em gesto de humilhação ou de incentivo à subserviência.

(4) É falso o perdão que nega a raiva. A raiva é um sentimento comum a todos os seres humanos. Pode ser uma energia positiva quando, por exemplo, transforma-se em “indignação profética” frente à injustiça, à falsidade, à falta de lealdade nos relacionamentos profissionais e institucionais. Pode ser reação saudável frente à maldade. Pode, no entanto, ser mal canalizada e gerar atitudes de violência ou hostilidade sistemática e gratuita.

A negação da raiva pode conduzir à distorção dos sentimentos, portanto, ao auto-engano e, em casos extremos, a patologias físicas ou emocionais.

As “reconciliações” de “tapinhas nas costas” feitas ao som de melodias em tons conducentes ao choro e à extravasão de emoções reprimidas não são, necessariamente, liberadoras. Não abrem, geralmente, espaço para expressão de sentimentos verdadeiros como a ira, o ressentimento, o desapontamento. São superficiais. A raiva continua instalada e poderá manifestar-se posteriormente. Em muitas igrejas a raiva se manifesta, velada ou ostensivamente, em outras ocasiões como reuniões administrativas, concílios etc.

Ao recusar-se o caminho da mentira, abrindo espaço para lidar com sentimentos verdadeiros, embora constrangedores, está aberta a trajetória para orar, com inteligência e com o espírito, para cantar e alegrar-se com o perdão. O ensino de Jesus é claro e realista: Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar, e aí te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai reconciliar-te primeiro com teu irmão, e depois vem e apresenta a tua oferta (Mateus 5. 23-24, grifos do autor).

(Versão ligeiramente modificada de publicação anterior em Mosaico - Apoio Pastoral, v. 6, p. 12, São Bernardo do Campos, 1998.)

CUIDAR DO CARÁTER: PESSOAS MELHORES, MUNDO MELHOR

2011-01-12T11:14:00.000-02:00

Com certa freqüência ouvimos expressões tais como “falta de caráter” ou “fulano tem caráter”. Com elas pode-se querer dizer várias coisas. A expressão “falta de caráter”, no sentido comum, em geral, é usada para referir-se a alguém com maior propensão para agir de tal forma que, maldosamente, atinge outras pessoas. Ao contrário, ao dizermos que “fulano tem caráter” passa a idéia de que determinada pessoa é mais predisposta à generosidade com os outros, consigo mesma e com a sociedade.

Afinal, o que é caráter?

Embora haja controvérsias sobre esses conceitos, uma distinção entre caráter e temperamento ajuda. O temperamento é influenciado pelo sistema nervoso, pela composição do sangue e pela constituição física. É, portanto, inato ao indivíduo. Já o caráter é adquirido à medida que o indivíduo, ainda criança, desenvolve suas interações com seu mundo. O caráter é um aspecto da personalidade que marca as formas de conduta da pessoa e modos de ser.

É possível mudar o caráter de uma pessoa?

O temperamento pode ser educado, controlado, porém, não muda. O caráter pode ser educado. Isto é, hábitos, atitudes, modos de conduta que sejam nocivos à própria pessoa, a familiares, a amigos e à sociedade podem ser substituídos por novas maneiras de conduta pessoal que tornem os indivíduos melhores.

Isso quer dizer que podemos aprender e desenvolver atitudes e práticas que nos façam melhores pessoas. Formas de relacionamento marcadas por desconfiança, ódio, maneiras duras de tratar os familiares, modos competitivos de dirigir no trânsito, irresponsabilidade cidadã, descuido da saúde pessoal, corrupção, violência generalizada e outros comportamentos que obscurecem a beleza da vida, da amizade, do carinho e da solidariedade podem ser mudados. Fatores externos e esforço pessoal contribuem para mudanças.

Tomemos o exemplo do transporte coletivo. Políticas públicas podem e devem ser meios de aperfeiçoamento do caráter. Pois o ambiente e as condições externas da vida da pessoa, além da família e similares, são, também, fatores de formação do caráter. A satisfação na vida pessoal e social depende, igualmente, de iniciativas políticas que sejam corajosas o bastante para humanizar o trânsito nas cidades. Entretanto, essas políticas, se adotadas, seriam ineficazes se não nos aplicássemos ao cuidado com os bens públicos e ao esforço por sermos mais gentis uns com os outros. Se muitos não tiveram condições para desenvolver seu caráter de maneira mais positiva, desde que queiram, podem reeducar-se para que sejam mais altruístas e responsáveis.

Sugerimos quatro passos que podem ajudar no processo de cuidar do caráter:

Introspecção pessoal: auto-exame cuidadoso de pensamentos, atitudes e modos de relacionamento com outras pessoas. Podem ser mudados? Transmitem alegria, esperança e respeito?

Ajuda externa: “se não consigo sozinho alterar modos de viver que trazem tristeza e mal-estar posso procurar um amigo de minha confiança, uma pastora ou um pastor devidamente preparado e abrir meu coração pedindo ajuda”;

Leituras: a boa literatura expande nossa compreensão do universo, da humanidade e de nós mesmos;

Cultivo de espiritualidade: o exame contínuo das Escrituras Sagradas, a oração, a comunhão com irmãos e irmãs permitem receber solidariedade e afeto na longa caminhada pela busca do aperfeiçoamento do ser.

Mais importante ainda é o apelo da Bíblia para que “... pelas misericórdias de Deus (...) transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” (Romanos 12.1-2).

OS BENS DA FÉ

2010-12-10T15:58:00.001-02:00

A fé saudável e vigorosa proporciona às pessoas alguns valores.

Quais são esses valores decorrentes da fé?

Indicamos alguns:

Concede às pessoas uma significativa filosofia de vida que lhes dá confiança e esperança face aos inevitáveis sofrimentos da existência;

Instila valores criativos e sensibilidade ética, pessoal e socialmente responsável;

Permite relacionamento crescente e integrador com Deus;

Mantêm vivas as dimensões da vida que ultrapassam a existência atual;

Infunde amor ecológico pela natureza e reverência por toda espécie de vida;

Renova regularmente uma segurança básica que reafirma um profundo senso de pertença ao universo.

(Adaptado de CLINEBELL, Howard, Aconselhamento pastoral. Modelo centrado em crescimento e libertação. 4. ed. São Leopoldo: Sinodal, 2007).

VIOLÊNCIA: O QUE PODEMOS FAZER? (2)

2010-12-02T10:42:00.002-02:00

Como podemos ajudar pessoas envolvidas em situações de violência? Continuamos publicação anterior.

Em segundo lugar, em nível interpessoal, há muito a ser feito, seja nas associações populares, nos grupos de ação pela cidadania, nas agremiações políticas, nas famílias ou em comunidades inteiras. É trabalho marcado por espinhos e flores. Exige determinação, paciência e, também, certa dose de humor. Eis algumas tarefas que, a nosso ver, se impõem ao exercício do cuidado pastoral:

a) Confrontar o agressor. No contexto de cuidado isso significa oferecer uma perspectiva ou ponto de vista diferente do apresentado pela pessoa que procura ajuda. Na confrontação pode-se auxiliar as pessoas a lidar com fatos, situações e questões que não gostariam de considerar. Tal confrontação não exclui a empatia e o respeito. Ouvir o indivíduo permite-lhe adquirir uma melhor compreensão de si mesmo e de suas atitudes. É tarefa pastoral "ajudar o agressor a reconhecer e confessar sua culpa e receber o perdão divino. O risco é passar a idéia de uma 'graça barata' (D. Bonhoeffer) em detrimento do assumir sua responsabilidade como agressor". É bom lembrar que o “agressor” pode ser marido ou mulher, pais e filhos e mesmo um amigo, situações em que é mais comum a agressão verbal.

b) Pessoas que integram grupo de apoio ou ministérios de ajuda reconhecidos pelas igrejas podem ser facilitadoras do encontro entre vítima e agressor. O objetivo é a reconciliação. Porém, é fundamental que o ressentimento, a raiva e outros sentimentos resultantes da violência praticada sejam, aberta e honestamente, expressos ao agressor. Esse tipo de encontro só ocorre quando devidamente amadurecido. É mais comum em situações de ofensas morais, agressões emocionais, atitudes de desrespeito e relacionamentos familiares rompidos. Essas formas de violência deixam cicatrizes expostas na vida das pessoas e afetam comunidades inteiras. Por isso, é importante prestar a devida atenção a essas situações. Experiências têm demonstrado que as vítimas geralmente relutam em participar desse tipo de encontro. Deve-se dar tempo para que o reparo do perdão aconteça. Um dos riscos, na falta da oportunidade de encontro entre agredido e agressor, é que a raiva acumulada se transforme em doença.

Por meio de pessoas especialmente preparadas, ou grupos de apoio mútuo, a ação pastoral das igrejas pode oferecer às vítimas de violência a oportunidade de expressar suas inseguranças e desapontamentos pela agressão sofrida. Esse processo visa à cura do ser. Requisitos éticos essenciais, em quaisquer modalidades de acompanhamento, são o respeito e a confiança mútuos.

(Versão adaptada de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Cuidado pastoral em tempos de insegurança. Uma hermenêutica contemporânea. 2.ed. São Paulo: ASTE, 2010.)

TEMPORALIDADE E ESPERANÇA*

2010-11-29T11:22:00.002-02:00

Para quem estiver ligado aos vivos, ainda há esperança... (Bíblia de Jerusalém, Eclesiastes 9.4).

A esperança é fundamental à vida humana. De fato, se temos que prosseguir como indivíduos e como espécie, a esperança é algo que precisamos tanto quanto pão e água. Todavia, esperança ainda é um tópico negligenciado especialmente entre pesquisadores (Ross Fitzgerald, As fontes da esperança).

INTRODUÇÃO

A existência humana nos limites da temporalidade constitui-se como campo privilegiado de atuação do cristianismo e de reflexão da Teologia Prática**. Questões que emergem do estudo do sentido do tempo em perspectiva teológico-pastoral são densas e marcadas por dualidades. Incluem aspectos como as contingências do viver humano e o elevado lugar concedido ao ser humano na Criação; a aspiração pelo futuro como tempo supostamente superior ao atual e, eventualmente, sua não efetivação; a história como responsabilidade humana e o tradicional alheamento no cristianismo das práticas sociais e políticas que barram o exercício dessa responsabilidade. Proponho considerar a esperança e a temporalidade como categorias teóricas e práticas para o estudo e orientação da prática do cuidado pastoral em suas modalidades gerais e em sua forma especializada de aconselhamento pastoral. Perpassa esse ensaio a hipótese de que, no tempo chamado hoje, as pessoas se preocupam e tecem planos para o tempo chamado futuro durante parte considerável de sua existência. No entanto, a atenção, por vezes excessiva, ao passado de indivíduos e de famílias tem ignorado o fascínio dos humanos pelo futuro. Fascínio que se expressa em pensamentos, sentimentos e atitudes no presente.

TEMPORALIDADE E ESPERANÇA

A despeito de certo transcendentalismo presente em muitos setores cristãos, que tende a assumir formas alienadas perante as responsabilidades e alegrias da existência histórica, o tempo presente recebe considerável atenção na tradição do cristianismo. A atenção à existência humana, suas contradições, suas certezas e incertezas, suas limitações e potencialidades indicam o amplo e perene espectro do exercício do cuidado pastoral. O pastoreio cristão imerge na concretude das aspirações humanas e nos dramas individuais e sociais. Recorre, para isso, à teologia e às ciências que estudam a personalidade humana e suas interações. Por outro lado, a temporalidade do viver humano é fortemente marcada por sonhos pelo futuro que se traduzem em esperança por “melhores dias” do que o tempo que se situa no hoje***.

Em estudo sobre o lugar do presente e do futuro na prática pastoral, Andrew Lester, professor de Teologia Pastoral na Brite Divinity School, no Estado do Texas, busca em Agostinho (354-430) referências para sua argumentação. Assevera que a noção de temporalidade articula-se com a “certeza lógica” de que somente o tempo presente é que realmente existe; examina o fato paradoxal de que, “embora o passado já não exista e o futuro ainda não tenha chegado (na verdade nem existe de fato), ambos são existencialmente reais”. O passado e o futuro são considerados “modos conscientes de temporalidade necessários no presente à nossa própria existência e à nossa compreensão do ser”. Daí que o presente não pode ser a única estrutura de tempo existente. Entretanto, nosso presente incorpora a consciência de que temos um passado e que teremos um futuro Nos termos de Lester (1995, p. 12),

memória é o aspecto da consciência que torna o passado disponível no presente. A previsão de expectativas é o aspecto da consciência que traz as possibilidades do futuro para o presente. A conscientização conecta os três modos verbais da consciência humana através da memória e da antecipação a um senso unificado do ser. Agostinho sumariza: ‘o presente das coisas do passado é memória, o presente das coisas do presente é atenção direta, o presente das coisas futuras é antecipação’.

Lester agrega em seu estudo a contribuição do filósofo Ernst Bloch (1885-1977) que se notabilizou por desenvolver o que tem sido denominado de “filosofia da possibilidade”. Conhecido também como “filósofo da esperança”, desenvolveu uma “ontologia baseada na [idéia da] possibilidade (o que ainda não é)” e uma antropologia da esperança, mesmo que “ainda não consciente”. Segundo Bloch, a abertura na direção futura, “tanto no cosmos como na consciência humana, é o princípio básico do qual emerge a realidade” (Lester, p. 18-19). Jürgen Moltmann (2008, p. 23), fortemente influenciado por Bloch, salienta:

a possibilidade está ontologicamente mais elevada do que a realidade, e o futuro antecede o passado. Esta é a nova ontologia (...) a saber: o futuro é o reino das possibilidades. Passado é o reino das realidades. O presente, a linha limítrofe, na qual as possibilidades se realizam ou são desperdiçadas...

Bloch elaborou o conceito de “consciência antecipatória”, fundamental em suas obras. Pontuava que a capacidade humana para criar e manter a esperança advinda da consciência antecipatória

é ingrediente essencial da existência humana. Para Bloch a existência desse fenômeno é a maior peça da evidência que prova a natureza final, aberta, da realidade. Pensava que a existência da esperança tornava o futuro mais aberto, indeterminado, e preenchido com possibilidades maiores do que os filósofos compreendiam (Lester, p.19).

Bloch buscava “nova compreensão da estrutura ontológica básica que modela a natureza da realidade”. Afirmava que a realidade do mundo é aberta a possibilidades objetivas. Rejeita, portanto, um “determinismo mecânico” como se os rumos da existência fossem imutáveis. Prossegue:

A natureza da realidade não está já no ‘ser’, mas, situa-se adiante em um futuro final aberto, chamado por Bloch de ‘ainda não é’. As estruturas ontológicas são abertas para um futuro indeterminado e ainda inimaginável que se revelará enquanto o que ‘ainda não é’ se move em nossa direção (apud Lester, p. 19).

Lester, um dos intérpretes de Bloch, salienta que a filosofia da esperança não foi elaborada em contexto teísta; sua perspectiva é fenomenológica. Bloch observava e admirava-se da capacidade humana para imaginar e criar o novo que se situaria além do que os seres humanos experimentavam em suas atuais circunstâncias. Essas expectativas e antecipações humanas deveriam ser incluídas “como dados ontológicos” a serem considerados como “construtos de visão do mundo”. Entrementes, um alerta: O princípio esperança**** é, além disso, exame atento de várias utopias que têm levado os seres humanos a “desejarem mais do que pode ser realizado em seu mundo presente” (p. 19).

Erich Fromm (1900-1980), psicanalista alemão, denomina de “esperança passiva” aquela que “espera pelo tempo”. O tempo e o futuro são categorias centrais da esperança passiva. “Não se espera que algo aconteça no agora, mas somente no próximo momento, no dia seguinte, no próximo ano, e no outro mundo, se for demasiado absurdo crer que a esperança pode ser realizada neste mundo.” Fromm acrescenta sua crítica: essa forma de pensar a esperança demonstra a “idolatria do ‘Futuro’, da ‘História’ e da ‘Posteridade’” iniciada nos tempos da Revolução Francesa. Essa “adoração” pelo futuro traz consigo a “alienação da esperança. Em vez de algo que faço ou no qual me torno, os ídolos, o futuro e a posteridade realizam alguma coisa sem que eu nada faça”. A espera pelo tempo, a esperança passiva é “forma disfarçada de desesperança e impotência”. (Fromm, 1977, p. 25-26).

Fromm salienta:

A esperança é paradoxal. Não é nem uma espera passiva nem um forçar irreal de circunstâncias que não podem ocorrer (...) Ter esperança significa estar pronto a todo momento para aquilo que ainda não nasceu e todavia não se desesperar se não ocorrer nascimento algum durante nossa existência. Não faz sentido esperar pelo que já existe ou pelo que não pode ser (Fromm, p. 27).

Fromm (p. 27-28) distingue, também, entre esperança consciente e esperança inconsciente. Na esperança consciente as pessoas assumem o que realmente sentem e essa condição torna-se identificável em sua postura física, congruência entre a fala e sua mediação pelo corpo e formas de relacionar-se com suas externalidades. A esperança inconsciente manifesta-se no indivíduo que não admite, em palavras, o que realmente se passa em seu interior. A negação é, supostamente, antídoto ao seu estado. Entretanto, sinais externos como “expressões faciais, maneira de andar, capacidade de reagir com interesse a algo diante de seus olhos” denotam o mundo interno verdadeiro da pessoa.

A esperança é um “estado de ser. É uma disposição interior, aquela atividade intensa, mas ‘ainda não gasta’ (...) é um acompanhamento psíquico da vida e do crescimento (...) A esperança é um elemento intrínseco da estrutura da vida, da dinâmica do espírito” humano. Ademais, as concepções de esperança estão associadas a outra experiência humana: a fé. “A fé não é uma forma fraca de crença ou conhecimento; não é a fé nisto ou naquilo; a fé é a convicção sobre o que ainda não foi provado, o conhecimento da possibilidade real, a consciência da gravidez.” Não perde sua racionalidade ao considerar o “conhecimento do real que ainda não nasceu”. A fé fundamenta-se na “capacidade de conhecimento e compreensão, que penetra a superfície e vê o âmago. A fé, como a esperança, não é a previsão do futuro; é a visão do presente num estado de gravidez” (Fromm, p. 29-31).

Porém, ressalte-se que a fé é “certeza sobre a realidade da possibilidade” do surgimento do novo, da transformação e não a certeza no “sentido da previsão indiscutível. A criança pode ser natimorta prematuramente; pode morrer no parto; pode morrer nas duas primeiras semanas de vida. Este é o paradoxo da fé: é a certeza do incerto”. A segurança da fé, na perspectiva de Fromm, advém da compreensão das potencialidades humanas. Não se baseia, portanto, em garantia de resultados decorrentes dessas capacidades humanas. Prossegue Fromm: “Não precisamos de fé naquilo que é cientificamente previsível, nem tampouco pode haver no que é impossível. A fé é baseada em nossa experiência de vida, de nos transformarmos”. A experiência pessoal da possibilidade da transformação conduz à fé de que outros, também, podem mudar. A esperança, portanto, alicerça-se na fé e é companheira da fé. Sem a esperança a fé não se sustentaria. A fé não poderia ser sustentada sem o estado de espírito da esperança (Fromm, p. 31-32).

Lembra-nos ainda Fromm que a fé, a esperança e a ressurreição (descrita por Fromm não como a “criação de outra realidade segundo a realidade dessa vida, mas a transformação dessa realidade rumo à maior vivência”) têm nos profetas do Primeiro Testamento seu paradigma por excelência. Esses profetas “não predizem o futuro como uma Cassandra ou como o coro da tragédia grega; eles vêem a realidade presente livre das vendas da opinião pública e da autoridade”. Erguem sua voz “para dizer quais as possibilidades que eles vêem e [para] mostrar às pessoas as alternativas e avisá-las (...) A linguagem profética é sempre a linguagem das alternativas, da escolha e da liberdade; jamais a do determinismo...” (Fromm, p, 35)*****.

AMEAÇAS À ESPERANÇA

Quais são algumas das experiências humanas que ameaçam o viver esperançosamente? Donald Capps, professor de Teologia Pastoral no Princeton Theological Seminary, identifica três: desespero, apatia e vergonha. São atitudes internalizadas e bem estabelecidas que colocam em risco a esperança.

Desespero: não há futuro

Capps (1995, p.100) define desespero como a “percepção de que aquilo que desejo não acontecerá, sensação de que o que é factível para outros não o é para mim, apesar de desejá-lo muito.” O sentimento de desespero ganha formas discursivas: “tenho desejos, mas, não há razão para tê-los, pois jamais acontecerão comigo”; ou projeta seus desejos para outros: “é claro que aquilo que desejo é teoricamente possível, possível para outros, mas, por razões que tem a ver com minha vida pessoal e minhas circunstâncias pessoais, essas coisas representam uma impossibilidade para mim”.

Apatia: indiferença

A apatia caracteriza-se por desinteresse pelo está acontecendo com o indivíduo e com outros; ausência de desejos, indiferença. Capps (p. 107ss) faz distinção entre os efeitos da apatia em dois tipos de comportamentos humanos caracterizados como acedia e sociopatia. Acedia em grego significa “estado descuidado”. Reflete-se em condição tendente ao isolamento social, à contração de enfermidade, à preguiça e apatia. O mundo torna-se desinteressante e perde-se a esperança. Já o comportamento apático descrito como sociopatia é marcado por ausência total de esperança quanto ao futuro remoto. Indivíduos que sofrem de sociopatia não acalentam esperanças além de seu presente mais imediato. Mesmo aqueles desejos mais imediatos tornam-se difíceis, ou impossíveis de serem realizados, porque não existem aspirações em relação ao futuro distante com os quais os desejos mais próximos estejam relacionados.

Vergonha: a humilhação de esperanças destruídas

Talvez essa seja uma das mais dolorosas experiências humanas. As humilhações impostas por membros da família, por colegas de escola, especialmente durante a adolescência, geram sofrimento e, em situações extremas, estabelecem condições para futuras disfunções no convívio mais íntimo e em outros relacionamentos. A relação com a esperança deve-se ao “fato de que a vergonha é, com freqüência, nossa reação, sentida profundamente, [diante] do fracasso da materialização de nossas esperanças.” Os sentimentos mais comuns associados à vergonha são sentimentos de culpa (geralmente indevida); sensação de estar exposto ao ridículo, ou menosprezado, por outros; embaraço; sentir-se humilhado; imagina-se que outros “tenham pena” de si e até sentimentos de sua própria estupidez (Capps, p. 123).

Como explicar que essa força denominada esperança e seu aliado natural, a fé, desaparece em tantos que permanecem em estado de apatia e sofrimento? À indagação Fromm (p. 37) responde que o desvanecimento da esperança é marca inevitável da existência humana:

Começamos com a esperança, a fé (...) elas são as qualidades inconscientes de ‘não-pensamento’ do espermatozóide e do óvulo, da sua união, do crescimento do feto e de seu nascimento. Mas, quando a vida começa, as vicissitudes do ambiente e do acidente principiam a incrementar ou bloquear o potencial da esperança.

Fromm aponta outros elementos “destruidores da esperança”. Um deles é a mentira. Á expectativa comum aos humanos de sermos amados, cuidados e respeitados e de poder confiar em nossos “significativos outros” defronta-se com o engano. “Quando éramos pequeninos ainda não conhecíamos a invenção humana da mentira – não só da mentira com palavras, mas também com a voz, gestos, olhos e com a expressão facial.” Damo-nos conta, então, de que somos enganados até mesmo pelas pessoas mais próximas, como pais, professores e outros que exercem influência direta sobre nossas vidas (Fromm, p. 37).

Não obstante, as experiências de desapontamento, rejeições e outras similares podem resultar em novas compreensões que fortalecem o indivíduo, tornando-o um “esperançoso realista”. O risco é enveredar-se pelo trajeto fácil da adaptação ao “otimismo mediano”. “Enquanto todo mundo assobia, essas pessoas também assobiam, e, em lugar de sentirem sua desesperança, elas parecem participar de uma espécie de concerto pop.” Diminuem suas exigências e expectativas e anulam sua capacidade de sonhar. Adaptam-se, acomodam-se ao mediano clima de suas culturas. Negam seus sentimentos de desesperança, pois vivem em sociedade em que o padrão é que todos sejam sempre “vitoriosos”. E esse padrão irrealista é alimentado, inclusive, por conhecidas pregações de algumas religiões. De acordo com Fromm, indivíduos assim padronizados “oferecem o quadro de um tipo peculiar de otimismo resignado que vemos em tantos membros da sociedade ocidental contemporânea – sendo o otimismo normalmente consciente e a resignação inconsciente” (Fromm, p. 37-38).

Fromm, considerado um psicólogo culturalista, lembra que, também, o contexto sócio-cultural é, igualmente, gerador de desesperança: “Não é apenas o indivíduo que vive pela esperança”. Nações e sociedades também nutrem-se da “esperança, fé (...) e, se perdem esse potencial, desaparecem – ou pela sua falta de vitalidade ou pela destrutibilidade irracional que desenvolvem”. Assim, o potencial da esperança, ou de sua ausência, em pessoas e famílias é influenciado consideravelmente pela atmosfera cultural onde se inserem. As experiências subjetivas, na infância ou adolescência, que gravaram na psique humana a desesperança, podem ser processadas favoravelmente e transformadas pela prevalência de ambiente sócio-cultural que infunda a esperança. O reverso é, contudo, também verdadeiro: a esperança, sedimentada em outros tempos, pode transmudar-se em desesperança quando essa é a atmosfera psicosocial de seu país ou comunidade.

Quais seriam algumas das conseqüências da perda da esperança? Fromm menciona duas conseqüências. A primeira é denominada de “endurecimento do coração”. Manifesta-se quando os desapontamentos se tornam tão preponderantes que as pessoas “decidem” que serão, a partir de determinado ponto em suas existências, “intocáveis”. Suas mágoas foram tão marcantes que se cristalizarem em forma de armadura de proteção contra qualquer outro ataque. Tornam-se insensíveis a qualquer manifestação que lhes cause sofrimento. No entanto, passam a magoar outros. Atribuem sua condição ao “destino”. A reviravolta se dá quando encontram alguém que lhes desperte empatia e confiança e “as sementes da esperança, que pareciam ter sido totalmente destruídas, germinam” (Fromm, p. 38).

A violência é outro resultado da perda da esperança. Visto que os humanos precisam da esperança para viver plenamente “aquele cuja esperança foi totalmente destruída odeia a vida”. Sem poder para suscitar a vida, procura destruí-la. Surge, assim, o desejo de vingança, que se transforma em violência, “pela sua vida não vivida e o faz lançando-se à destrutibilidade total de modo que pouco se lhe dá se ele destrói outros ou é destruído”. É comum encontrar-se esse comportamento em reação à destruição da esperança entre pessoas alijadas dos benefícios sociais e econômicos da sociedade. No entanto, “não é basicamente a frustração econômica que conduz ao ódio e à violência; é o desespero da situação, as sempre repetidas promessas não cumpridas, que igualmente conduzem à violência e à destrutibilidade” (Fromm, p. 38-39).

ANTROPOLOGIA TEOLÓGICO-PASTORAL: UM ESBOÇO

Tratarei a seguir de mencionar alguns elementos que, a partir dos indicativos deste ensaio, devem pautar a elaboração de antropologia teológica que seja pertinente ao exercício do cuidado pastoral. Esses elementos, em meu entender, devem compor o repertório teórico de quem se dedica ao cuidado pastoral. Além disso, essas indicações são significativas para integrar-se a quadro teórico que permita melhor compreensão das condições da existência humana e sua interferência na vitalidade das pessoas que recorrem à ajuda pastoral. Acompanho, a seguir, Lester (p. 22-24).

Primeiro, a temporalidade humana deve ser considerada como fundamento da antropologia teológica. Trata-se da consciência do tempo como elemento fundamental do contexto existencial humano. Vivemos uma condição de multiplicidade: temos um passado, um presente e um futuro. Existência autêntica implica em reconhecer os fatos do nosso passado, viver com a liberdade que nos é dada em nosso presente e, ao mesmo tempo, abrir o caminho para as possibilidades que se descortinam para o futuro.

A contínua busca de compreensão da existência humana exige de cuidadores e de cuidadoras pastorais um conhecimento da pessoa na perspectiva das três dimensões do tempo. Indagações do tipo “abre portas” tais como: “que melhores lembranças trazes de teu passado?” “E as mais desagradáveis?” “Que sonhos animam hoje tua vida?” “Como vês o futuro?” podem estimular as pessoas a narrarem suas histórias. Nos termos de Lester (p.24):

Compreender a nós mesmos plenamente é lembrar nossa temporalidade, é lembrar que em nosso tempo presente estamos cercados pelo tempo passado e pelo tempo futuro. O cuidado pastoral e o aconselhamento com pessoas contaminadas por ausência de esperança envolvem ajudá-las a avaliar sua atitude para com cada dimensão do tempo.

É amplamente reconhecido que diversas práticas psicoterápicas e pastorais, sob a influência da psicanálise e de outras correntes psicológicas, têm sido fortemente concentradas no exame das condições passadas e presentes de indivíduos. Não há negar que o escrutínio cuidadoso e ético das condições pretéritas e atuais das pessoas que procuram solidariedade pastoral é de inestimável valor para a compreensão das aflições e expectativas humanas. Entretanto, pouca atenção tem sido dada ao papel que o futuro desempenha nas construções de sentido no presente tendo como referência o futuro. Em geral, há certa tendência de supervalorizar-se o passado da pessoa na prática de aconselhamento pastoral em detrimento dos anseios e sentimentos do presente em relação ao futuro. Esses sentimentos de anelo pelo que “ainda não existe” povoam a imaginação humana, influenciam as condições do presente e são influenciados, igualmente, “pelo que aconteceu em seu passado e está acontecendo em seu presente”. Assim, vale lembrar que as pessoas no presente “foram formadas por percepções do futuro vindas àquela pessoa em cada ponto de sua história. Em cada ponto no passado ele ou ela estava também projetando-se ao futuro”. A antropologia teológica deve prover-nos de base que realce e examine as influências das três dimensões do tempo sobre o ser humano (Lester, p. 24-25).

Segundo, a dimensão temporal do futuro traz uma contribuição singular à vida humana. A esperança é primordialmente relacionada à nossa projeção, consciente ou inconsciente, de expectativas e investimento, no presente, na consciente dimensão do futuro. A ênfase exclusiva na experiência da existência humana no passado ou no presente não permite uma plena percepção da dinâmica da esperança, ou de seu antônimo, o desespero. O futuro é a dimensão de finitude que é menos determinada e, simultaneamente, a dimensão de tempo que potencializa o crescimento em maturidade, o desenvolvimento do ser e o constante evolver-se na direção do plenamente humano.

Terceiro, a antropologia teológica desenvolvida pelos denominados “teólogos escatológicos” presta relevante contribuição à Teologia Prática. Contribuição exponencial vem de Jürgen Moltmann, que se valeu de estudos seminais de Ernst Bloch. Moltmann (2008, p. 24-25) pontua: “Para viver com esperança é preciso desenvolver o ‘senso de possibilidade’ (Möglichkeitssinn). O realismo nos ensina o senso de realidade. A esperança, em contrapartida, nos ensina o ‘senso de possibilidade.’” Além disso, a esperança nos ensina a resistência diante do (supostamente) imutável e a nos conservarmos firmes, em protesto “como seres insatisfeitos e inquietos num mundo injusto e não redimido”.

Em quarto lugar, a temporalidade é tanto “marca de nossa finitude quanto qualidade que estabelece parâmetros para nossa identidade enquanto criaturas”. A consciência do tempo nos torna restritos dentro dos limites de nossa finitude e nos habilita com a liberdade para nos tornarmos o que podemos ser. As qualidades antecipatórias exprimem a liberdade humana para buscar, desejar e para o esperar ativo pelos desdobramentos rumo à integralidade do ser.

CONCLUSÃO

Em resumo, as categorias temporalidade e esperança são chaves de leituras significativas para a compreensão de situações e problemas vividos por pessoas, famílias e comunidades. É, também, construto teórico de legitimização de práticas pastorais. Tarefa adiante, em meu entender, é consolidar certa arquitetura teórica que cimente as práticas. Este ensaio revisitou estudos pastorais que têm examinado o tema da esperança como fator humano vital nos limites da temporalidade. Identificou algumas das ameaças à esperança que surgem do próprio contexto existencial dos indivíduos e considerou algumas das conseqüências da destruição da esperança. Finalmente, essas anotações indicaram perspectivas a serem consideradas por uma antropologia teológico-pastoral que intente realçar os temas da temporalidade e da esperança nas práticas do cuidado pastoral. A temporalidade e seu cognato, a esperança, são consideradas categorias de compreensão do convívio humano, do viver no mundo e de sua constante transformação para o futuro na direção da Comunhão, da Paz com Justiça.

*Versão adaptada de publicação em Estudos Teológicos, v. 50, n.2, jul/dez. 2010, p. 249-259, Programa de Pós-Graduação em Teologia, Escola Superior de Teologia (EST), São Leopoldo, RS.
**Teologia Prática aqui entendida como o processo de elaboração teórico-teológico que se inicia com a observação atenta das questões alçadas pela existência. Seu ponto de partida é, portanto, “este lado do céu”, a existência, a história. Ver Lothar Carlos HOCH, O lugar da teologia prática como disciplina teológica. Simpósio, 8 (4), São Paulo, set. 1993.

***Para a fé e pensamento do cristianismo das origens a distinção temporal entre passado, presente e futuro era fundamental. Não se cogitava da oposição entre o “mundo de baixo” e o “mundo de cima” como categorias importantes, embora essa distinção não fosse inexistente. Não era essencial a oposição espacial. O essencial era a “distinção entre os tempos operada pela fé”. Por exemplo, na conhecida afirmação de Hebreus 11.1 aparece como primeira característica da fé “uma posse antecipada do que se espera”, futuro, portanto; a segunda característica “um meio de demonstrar as realidades que não se vêem”, referência a evento temporal. “O caráter nitidamente temporal de todas as afirmações de fé no Novo Testamento está relacionado à importância concedida aos tempos pelo pensamento judaico...” Cf. Oscar CULLMANN, Christ et le temps. 2. ed. Neuchatel/Paris: Delachaux & Niestlé, 1966, p. 26-27. (Há edição em português: CULLMANN, Oscar. Cristo e o tempo: tempo e história no cristianismo primitivo. São Paulo: Custom, 2003). As traduções são de responsabilidade do autor deste ensaio.

****O princípio esperança é título da obra em 3 volumes de Ernst Bloch, publicada em 2005 e 2006, no Rio de Janeiro pela editora Contraponto.

*****Sobre a fé ver: TILLICH, Paul. A dinâmica da fé. São Leopoldo: Sinodal, 1980; FOWLER, James W. Estágios da fé. São Leopoldo: Sinodal, 1992; RICOUER, Paul. El lenguage de la fe. Buenos Aires: Megapolis, c. 1978. Sobre as relações entre fé e ação profético pastoral a leitora e o leitor poderão consultar: BOFF, C. Fé e política: alguns ajustes. In: OLIVEIRA, Pedro Ribeiro. (Org.). Fé e política – fundamentos. Aparecida, SP: Idéias e Letras, 2004; JOSAPHAT, Carlos. Política, espaço privilegiado para a prática da fé. IN: PINHEIRO, José Ernnne. (Org.). Resgatar a dignidade da política. São Paulo: Paulinas, 2006; SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política: a dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BOFF, C. Fé e política: alguns ajustes. In: OLIVEIRA, Pedro Ribeiro. (Org.). Fé e política – fundamentos. Aparecida, SP: Idéias e Letras, 2004.
CAPPS, Donald. Agents of hope: a pastoral psychology. Minneapolis: Fortress Press, 1995.
CULLMANN, Oscar. Christ et le temps. 2. ed. Neuchatel/Paris: Delachaux & Niestlé, 1966.
FOWLER, James W. Estágios da fé. São Leopoldo: Sinodal, 1992.
FROMM, Erich. A revolução da esperança. 3.ed. Rio de Janeiro: Zahar, 1977.
HOCH, Lothar Carlos. O lugar da teologia prática como disciplina teológica, Simpósio. 8 (4), São Paulo, set. 1993.
JOSAPHAT, Carlos. Política, espaço privilegiado para a prática da fé. IN: PINHEIRO, José Ernnne. (Org.). Resgatar a dignidade da política. São Paulo: Paulinas, 2006
LESTER, Andrew D. Hope in pastoral care and counseling. Louisville: Westminster John Knox Press, 1995.
MOLTMANN, Jürgen. Vida, esperança e justiça. Um testamento teológico para a América Latina. São Bernardo do Campo: Editeo, 2008.
RICOEUR, Paul. El lenguage de la fe. Buenos Aires: Megapolis, c. 1978.
SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política: a dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010.
TILLICH, Paul. A dinâmica da fé. São Leopoldo: Sinodal, 1980.

VIOLÊNCIA: O QUE PODEMOS FAZER?

2010-11-18T12:12:00.004-02:00

“Se alguém não pratica a não-violência nos relacionamentos pessoais com os outros e espera praticá-la nas grandes questões está completamente equivocado” (Mahatma Gandhi).

Famílias e comunidades de fé respiram a atual atmosfera social contaminada pela violência. É difícil lidar com as várias manifestações de violência e com suas conseqüências.

Parte da dificuldade deve-se ao fato de que os estudos sobre as causas da violência, em geral, apontam para uma variedade de fatores. Esses fatores podem ser sociais, biológicos, psicológicos entre outros. No caso do Brasil há pesquisas que demonstram que o incentivo ao consumismo e as desigualdades sociais que impedem o acesso aos produtos de consumo da maioria da população, representam causa destacada da disseminação da violência.

Apesar da complexidade da questão, as igrejas podem realizar trabalho educativo de prevenção da violência. Além do valor teológico-pastoral de um programa como esse tal atividade pode expandir-se por outros caminhos de testemunho público da mensagem da força da não-violência ativa que levem as igrejas a atuar, juntamente com redes de solidariedade e com organizações sociais da cidade, do bairro ou do país.

Que ações as igrejas podem desenvolver a fim de resistir a padrões de violência e tecer relacionamentos e culturas antenados com a mensagem do “Príncipe da Paz” (Isaías 9.5)? Aqui vão algumas sugestões que se aplicam aos três campos de atuação: nas próprias igrejas locais, em situações de relacionamento pessoal e em nível político-pastoral.

Primeiro, a educação contínua de nossas próprias congregações é fundamental. Trata-se de alguma coisa a mais do que a utilização de tradicionais formas de ensino. O pressuposto dessa prática é que a auto-educação é pré-requisito para a educação com outras pessoas, “mediatizadas pelo mundo” (P. Freire). A auto-educação leva ao exame interior a fim de desvelar sentimentos íntimos e ponderar sobre os mesmos. É processo de auto-conhecimento. Essa “jornada interior” (C. Jung) deve conduzir as pessoas a indagar-se: sinto-me identificada com modos de agir que legitimam a violência? Reconheço e valorizo práticas e teorias que justificam a não-violência como atitude existencial e estratégia de oposição à violência?

A educação na fé, como parte da dimensão educativa do cuidado pastoral a ser desenvolvido não apenas por pastores e pastoras, mas sim pela comunidade de fé, deve favorecer o desenvolvimento de estilos de vida que se contraponham à violência da competitividade excludente que modela amplos setores do mundo de hoje. E que nos joga uns contra os outros, numa verdadeira “guerra cultural” (Teixeira Coelho), amplamente favorecida pelo trânsito caótico em muitas cidades. Além disso, deve contribuir para o florescimento de padrões de comportamento individual e comunitário que gerem respeito mútuo nos relacionamentos mais próximos.

(Continua...)

AJUDANDO FAMÍLIAS EM TEMPOS DE INSEGURANÇA

2010-11-11T11:05:00.001-02:00

A expressão Pastoral da Família refere-se a um conjunto de ações. Essas práticas têm uma explicação teórico-teológica. Nascem do conhecimento das dinâmicas tradições cristãs e da necessidade de sua constante atualização...

Há algumas formas de atuação das igrejas que podem ajudar as famílias a desenvolverem melhores relacionamentos. Melhores relacionamentos são aqueles que promovem o auto-respeito, o respeito mútuo, a capacidade para enfrentar situações de crises, a responsabilidade social e o testemunho da fé cristã. As igrejas e seu corpo ministerial, clérigos e não-clérigos, têm em suas mãos a grande oportunidade de exercerem influência positiva e duradoura sobre os membros das famílias que participam de sua vida cúltica e da comunidade ao redor.

Oferecemos algumas sugestões de atividades para a área da família. Essas sugestões baseiam-se em certos pressupostos que serão mencionados logo abaixo. A ênfase é dada aos relacionamentos porque tanto a antropologia bíblica como diversas correntes psicoterápicas contemporâneas reconhecem a importância dos relacionamentos para a formação de personalidades equilibradas.

Quais são os pressupostos que fundamentam uma Pastoral da Família?

1. A espiritualidade cristã deve tomar forma nas interações mais íntimas e cotidianas. Comunicamos nossa fé em Cristo, e a transmitimos às novas gerações, muito mais pelas atitudes, modos de comunicação interpessoal, respeito no trato com todos os membros da família e atenção às necessidades de cada faixa etária dos familiares do que através de “lições de moral”, “sermõezinhos” ou rigidez doutrinária.

2. Nossa herança de fé deve ser o maior legado para as futuras gerações. Essa herança deve ser construída ao longo da existência da vida familiar. As práticas tradicionais tais como o uso dos meios de graça (leitura e meditação das Escrituras, oração, participação nos sacramentos, envolvimento nos diversos serviços da Igreja) são, também, elementos formadores da consciência cristã.

Entretanto, a atmosfera familiar do dia-a-dia é fator decisivo para a comunicação de uma visão de mundo, da história e da vida condizentes com os ensinamentos cristãos. Ou seja, transmitimos a fé, ou não, através do ambiente que somos capazes de criar no dia-a-dia entre nós, como casais, e entre nossos filhos e filhas e todos aqueles que circulam no ambiente da família.

Como nos relacionamos? Como reagimos frente às diversas situações humanas e sociais de nossas culturas? Que atitude adotamos frente ao consumismo financeiro, à baixíssima qualidade de muitos programas de TV? Nossa fé tem sido um referencial para análise de nosso atual contexto social? Tem sido recurso para a educação para a paz, a solidariedade e o cuidado do meio-ambiente? São perguntas a serem feitas por todas as pessoas que têm a responsabilidade de educar, especialmente, as crianças e adolescentes e cuidar dos idosos.

3. Os membros da família podem aprender a comunicar-se, em nível interpessoal, de uma maneira que conduza à compreensão e ao respeito mútuo. A extensa literatura sobre Aconselhamento e Terapia Familiar tem reconhecido que, basicamente, as maiores dificuldades no relacionamento familiar ocorrem em decorrência de comunicação pobre ou inapropriada.

A comunicação autêntica inicia-se com o sentimento de aceitação e respeito uns pelos outros. A conversa, no entanto, é indispensável para que o processo de comunicação se estabeleça e ganhe regularidade. Maridos e mulheres que não conversam entre si não criam um clima favorável ao diálogo constante com filhos e filhas e desses entre si...

4. Os filhos e filhas não gostam de seus pais e mães automaticamente. Nossos filhos e filhas não gostam de nós meramente pelo fato de os termos gerado biologicamente. O gostar de pais e mães não é automático. Os filhos e filhas gostam de seus genitores se os mesmos forem capazes de desenvolver formas de relacionamento que favoreçam o surgimento e o crescimento de sentimentos de afeto e consideração. Gostam de nós se fizermos por merecê-lo!

(Trecho adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Cuidado pastoral em tempos de insegurança. 2ª. edição. São Paulo: ASTE, 2010.)

ESTADO E IGREJAS: PARCEIROS E AUTÔNOMOS?

2010-11-03T11:54:00.001-02:00

Se por um lado a literatura teológico-pastoral e bíblica que tem se debruçado sobre esse tema é farta e diversificada, entendemos que falta elaboração teológico-pastoral que estimule a reflexão sobre o papel do Estado à luz do Evangelho. Nesta seção alinharemos elementos que fundamentam uma teoria teológico-pastoral do Estado que dê conta de sua função humanizadora e reguladora. Ou seja, o que significa o Estado em perspectiva teológico-pastoral?

Fazemos aqui um pequeno recorte histórico. A relação entre cristianismo e política tem sido descrita em termos de, pelo menos, três aproximações*. A primeira tende a dominar a política por meio dos ensinamentos da fé cristã, fazendo da teologia o a fonte de autenticação do poder político. Referência desse posicionamento é o pensamento de Santo Agostinho (354-430) exposto na célebre obra Cidade de Deus (413-426). A arquitetura teológica de Agostinho favorece a predominância do denominado “poder espiritual” sobre o “poder terreno”. O Estado, portanto, deveria modelar-se aos estatutos das doutrinas cristãs. A política e seu protagonista maior, o Estado, seriam, então, norteados por uma ética teológica.

A segunda aproximação tem na Summa Teológica de São Tomás de Aquino (1225-1274) um sistema teológico norteador de outro direcionamento acerca das relações Igreja e Estado. Identifica alguma autonomia entre os poderes representados pela instituição eclesiástica e pelo Estado. O Estado deve legislar e circunstanciar as leis divinas naturais e que sejam assimiladas pela razão humana. A lei e a justiça asseguradas pelo Estado devem favorecer o bem comum. Com Tomás e sua elaboração teológica resgata-se uma autonomia parcial da política e sedimenta-se sua finalidade: a vida feliz do cidadão e da cidadã como beneficiários e sujeitos da ação política catalisada pelo Estado. Trata-se, aqui, de uma ética político-teológica.

Com Tomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704), durante o tempo de revolução inglesa do século XVII, surge o Estado liberal moderno. Marca, então, a terceira aproximação entre Igreja e Estado. O Estado não depende, para sua legitimação, de fundamentação teológica. A ética cristã e, então, considerada, entre outras, uma “tradição na história”; a cristandade pode “apenas reivindicar diante do Estado laico que ele atenda a seus reclames éticos”. O papel do cristianismo seria, então, o de propugnar por uma ética teológica na política.

Não intentamos, nas considerações que se seguem, elaborar uma doutrina filosófica que dê formas ao Estado, pois isto não compete à teologia e à Igreja. Porém, tratamos de oferecer algumas referências que possam incrementar a aproximação e a cooperação entre protagonistas da construção política e social. É, portanto, uma perspectiva entre outras, não apenas no campo propriamente teológico-pastoral, interno ao campo religioso, como também entre diversas concepções filosóficas e sociológicas.

Sugerimos que Estado e Religião são parceiros autônomos que reconhecem as diferenças e semelhanças de suas respectivas funções. Sendo assim, as religiões dialogam com os sistemas políticos, inclusive com o Estado. As igrejas e religiões podem, ainda, oferecer à consideração do Estado perspectivas, fundamentadas na razão e em suas melhores tradições, que promovam a felicidade de todos os cidadãos, independentemente de suas opções de fé. Porém, essa aproximação não deve basear-se em troca de favores, em benefício da instituição eclesiástica. E o Estado permanece laico. Entretanto, na tarefa de promoção de condições de vida e oportunidades para todos, o Estado aproxima-se da finalidade histórica central das religiões: dar sentido à existência humana como pressuposto central para a real felicidade das pessoas e da sociedade.

*Instituto Humanitas Unisinos, http://www.unisinos.br/ihu/index.phpcoming_frrom=noticias&dest=818 Acesso em 13-06-2006.

(Trecho adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política. A dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010. Disponível nos sites das Livrarias Saraiva e Cultura.)

O DESPREZO PELA “CAUSA ECLESIÁSTICA”

2010-10-26T14:09:00.002-02:00

É no exercício da liberdade frente aos sistemas políticos que a comunidade cristã exerce sua responsabilidade frente ao Estado. Em que sentido? A indiferença em relação aos diferentes sistemas políticos é incompatível com a fé cristã. Ao anunciar o Reinado de Cristo a Igreja salienta a responsabilidade tanto de governantes como de governados (...)

Sendo assim, as decisões exigidas pelo campo político “não são inspiradas por uma idéia, um sistema, um programa”. Seguem, ao contrário, uma orientação geral, uma linha diretiva que devem, consistentemente, ser mantidas em quaisquer circunstâncias, afirma ainda Barth.

O “purismo” de Barth leva-o a afirmar que caso a Igreja se oriente por outros sistemas e não pela mensagem de sua fundação ela deixaria de ser luz e sal na cidade identificando-se, assim, com o Estado naquilo que lhe falta. Isso negaria a possibilidade de exercício da co-responsabilidade frente ao Estado. Pois falta ao Estado exatamente um princípio estruturante, um sentido, que explique sua razão de ser - além de Constituição e de leis - que o faça protetor da vida.

Embora os problemas a serem lidados pela Igreja no âmbito político não sejam considerados “cristãos” - pois são de caráter “profano, temporal e natural”, isto não isenta a Igreja de fundamentar suas decisões e ações em outro plano: o plano da espiritualidade comprometida, engajada e alicerçada na mensagem do Reinado de Cristo (p. 50-51).

Continua Barth sua argumentação ao afirmar que se a Igreja permanece fiel ao que chama de “essa norma”, não se pautando por “critérios obscuros que pertençam a uma atividade que, apesar de tudo não é a sua, a comunidade cristã pode tomar as decisões que se impõem, com conhecimento de causa, mesmo no plano político” (p. 54).

Salienta ainda Barth:

O conhecimento do verdadeiro critério para suas decisões lhe dará, na prática, e a ela só, a liberdade de comprometer-se em boa consciência nesta liberdade que lhe é alheia. Não é por si mesma, para fazer valer seus próprios assuntos, que a comunidade cristã irá intervir no plano político. A linha diretriz que inspirará suas decisões não será determinada pelo desejo de fazer-se valer, de aumentar sua influência e seu prestígio na ‘cidade’. ‘O meu reino não é deste mundo...’ (João 18.36) (p. 54).

Barth alfineta a igreja que se vale da política para galgar posições de prestígio:

O desprezo escondido com que se olha uma igreja que luta por sua causa e logra certo êxito pelo uso de meios políticos é bem merecido. Essas lutas chegam, cedo ou tarde, a confundi-la publicamente. A comunidade cristã não é um fim em si mesma. Existe para o serviço de Deus e daí para o serviço do homem [e da mulher] (p. 54-55).

(Trechos de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política. A dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010. Disponível nos sites da Livraria Saraiva e da Livraria Cultura).

“CAUSA PÚBLICA”, “COISA DE DEUS”

2010-10-21T10:52:00.001-02:00

Barth discute o polêmico tema da “submissão” às autoridades. Assevera que “os cristãos devem ‘submeter-se’ à comunidade civil”, de acordo com Romanos 13.1. “A tradução de [Martinho] Lutero desta passagem fala de ‘sujeitar-se’ (untertansein), uma tradução perigosa que não corresponde ao sentido do texto. A idéia do apóstolo não consiste justamente em que os cristãos devam obedecer como ‘sujeitos’ ao poder civil e a seus funcionários, dizendo sim e amém a tudo o que fazem”. Na interpretação de Barth, as pessoas cristãs devem oferecer ao “Estado o que lhes pede para assegurar a boa marcha da cidade e para permitir-lhe cumprir com suas tarefas” (Cf. Romanos 13.6-7). Defende essa forma de participação cristã, pois somos “chamados a viver no exterior deste círculo mais amplo da comunidade civil”, que tem Jesus Cristo como centro. Os cristãos são, ademais, também, responsáveis pela “estabilidade da cidade”. Além disso, a causa pública, e não apenas a causa eclesiástica, é “coisa de Deus”, salienta Barth (p. 45-46).

(Trecho de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política. A dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010. Disponível nos sites da Livraria Saraiva e da Livraria Cultura.)

PODER: TRANSPARÊNCIA E OPACIDADE

2010-10-13T15:34:00.001-03:00

A comunidade cristã é lugar de serviço e não de dominação, argumenta Barth. Assim, a Igreja tem que “considerar todo exercício do poder que não seja desde o princípio um serviço – também na esfera da política – como uma enfermidade e não como um estado normal”. Portanto, Barth distingue o Estado justo do Estado injusto. Por isso, sempre necessita de órgãos e sistemas que o vigiem. Prossegue:

“Sem dúvida existe uma diferença entre a força da qual dispõe um Estado justo e a que utiliza o Estado injusto; é a mesma diferença que existe entre as duas noções latinas de potestas e potentia. Potestas é a força derivada do direito, a serviço do direito; potentia é a força que precede ao direito, que o submete, o subjuga, o viola; é o poder em si que como tal é uma coisa má” (p. 72-73).

A Igreja defende a “separação de poderes” entre legislativo, executivo, judiciário, pois todo poder, para ser justo e efetivo, exige controle! Isto vale tanto para o Estado como para a Igreja (p. 69-70).

Tendo em vista que a Igreja recebe sua vida do Deus que se manifesta como luz “a comunidade cristã se opõe a toda política e diplomacia secreta. Tanto na política como em outras esferas é sempre a injustiça que, por definição própria, trata de ficar às escondidas”. A justiça, diversamente da injustiça, “juntamente com todas suas manifestações, se mostra em pleno dia”. As autoridades civis devem comunicar-se de “forma que todos entendam, atuar de modo que todos vejam” Além disso, tanto o legislador como os juízes “devem, por definição própria, estar dispostos a dar conta de suas ações diante de todos” (p. 70-71).

(Trecho do livro “O sagrado da política. A dimensão esquecida da prática cristã”, de Sathler-Rosa, Ronaldo. Disponível nos sites das Livrarias Saraiva e Cultura.)

“AMAI, POIS, O ESTRANGEIRO...”

2010-10-01T16:02:00.001-03:00

Continuamos a refletir sobre “Dinâmicas da Migração”, tema do 22º. Seminário Internacional mencionado em “post” anteriores. O Seminário levou os participantes a pensar sobre o tratamento, frequentemente desumano e injusto, dado a imigrantes sem os necessários documentos exigidos para viver em outro país. Não se trata, obviamente, de apoiar e ilegalidade em si.

A questão exige exame aprofundado das causas e circunstâncias que levam à ilegalidade. Além disso, é necessário analisar fatores geradores de preconceitos contra o “estranho”.

Políticas públicas, nacionais e internacionais, mais adaptadas às atuais condições gerais da vida no planeta, ajustadas às novas maneiras de pensar e interpretar a vida humana e os sistemas sociais são partes de nova agenda, local e mundial, com o objetivo de criar procedimentos mais humanitários no trato dos problemas envolvidos nos movimentos migratórios.

Faltam, além de estruturas e medidas econômicas que incentivem as pessoas a permanecerem em seus países, compreensão mais inclusiva do valor e dignidade do ser humano. Essa condição está acima de barreiras nacionais e lingüísticas.

Embora no Brasil o problema não tenha a proporção e a complexidade das migrações em países centrais da Europa e nos Estados Unidos, muitas vezes as comunidades de fé são procuradas por pessoas de países vizinhos em busca de solidariedade e orientação. Ademais, o Brasil tem forte migração interna.

Atitude essencial requerida de agentes pastorais é: “Amai, pois, o estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito” (Deuteronômio 10.19).

“...ERA FORASTEIRO E ME HOSPEDASTES...”

2010-09-23T10:52:00.000-03:00

O tema da migração e da adaptação das sociedades aos novos “residentes” continua a sensibilizar as pessoas comprometidas com valores humanos e cristãos. A situação de milhares de pessoas, em vários países para onde emigram, é, em grande escala, humilhante. Essas questões, entre outras, foram estudadas por cerca de 80 pessoas, de várias nacionalidades, durante o 22º. Seminário Internacional de Pastoral Intercultural realizado em Strasburgo, conforme informado em texto anterior a este. Reparto algumas das reflexões desse encontro.

No início do dia os momentos de oração, leitura das Escrituras e cânticos evocaram os ensinamentos bíblicos sobre a dignidade do “forasteiro” e o dever de praticar “a hospitalidade, pois alguns, praticando-a, sem o saber acolheram anjos” (Hebreus 13.2). Mais ainda, o texto sobre “O Grande Julgamento”, em Mateus 25. 31-46, aponta um dos critérios de julgamento das “ovelhas”: “...era forasteiro e me hospedastes...”. Esses dois textos bíblicos são considerados pilares principais que fundamentam atitudes e práticas junto aos considerados “forasteiros”.

Por outro lado, ainda seguindo a Bíblia, de certa forma todos somos “forasteiros”, pois, “na verdade, não temos aqui cidade permanente, mas buscamos a que há de vir” (Hebreus 13.14). A característica comum de “forasteiros”, em sentido mais amplo e profundo, conforme a Escritura, é condição que cria vínculo de aproximação das pessoas que deixam sua “cidade” e emigram para um lugar que lhes é estranho.

Além disso, nós humanos, mesmo que estejamos “em casa”, onde conhecemos os hábitos, onde falamos o mesmo idioma e temos costumes alimentares mais ou menos comuns, às vezes, nos sentimos como “estranhos em nosso próprio ninho”. Isso pode ocorrer em virtude de alguma grande mudança em nossas vidas, ou alguma crise pessoal, ou ainda como resultado do processo de nosso próprio amadurecimento emocional.

Essas considerações permitiram aos participantes do Seminário tratar do tema a partir, não apenas de estatísticas, de políticas públicas e de outras informações, mas, sobretudo, tendo como referências as condições de nossa própria existência e o compromisso humano e cristão.

Voltaremos ao tema...

OS MIGRANTES: DESAFIO AO CUIDADO PASTORAL DE SISTEMAS

2010-09-08T09:58:00.000-03:00

O mundo dos migrantes, em sua imensa maioria constituído de pessoas sem oportunidades de viver decentemente em seus respectivos países, é um enorme desafio às pessoas comprometidas com o cuidar da vida. Não é um problema apenas dos países da Europa e da América do Norte. Além das migrações internas e externas no Brasil, todos nós somos defrontados, de algum modo, com as notícias das longas e inseguras viagens por mar, por terra, às vezes de famílias inteiras, em busca de um chão onde possam realizar seus sonhos e serem felizes. Humilhadas, muitas vezes, desprezadas, sem documentos, sem acesso a escolas e a serviços de saúde os migrantes desvelam o rosto de um mundo cujos sistemas financeiros, econômicos, políticos e culturais precisam ser reinventados para que “caibam todos” no grande barco da existência.

Essa é a questão a ser trabalhada no 22º. Seminário Internacional organizado pela Sociedade Intercultural de Cuidado e Aconselhamento Pastoral (http://www.sipcc.org/.) a realizar-se no Centro Cultural Santo Tomás em Strasbourg, França, durante os dias 12 a 18 de setembro de 2010. Sob o tema Dinâmicas da Migração Hoje o Seminário reunirá migrantes, sacerdotes, pastoras e pastores, capelães, sociólogos, psicólogos, teólogos, de todos os continentes. A programação inclui ouvir os relatos dos próprios migrantes, as experiências de pessoas e entidades que oferecem apoio aos migrantes, reflexões teóricas, visita ao Parlamento Europeu seguida de apresentação, por representante daquela instituição, e interação com participantes do Seminário.

Ao regressar do Seminário, onde apresento um dos trabalhos, partilharei, neste espaço, alguns dos aprendizados desse evento.

O SABER E O FAZER

2010-08-25T09:15:00.001-03:00

No texto do Evangelho de Lucas 10.25-28 aprendemos, entre outras lições, a pensar sobre a diferença entre o saber e o fazer. O intérprete da lei perguntou a Jesus o que era necessário fazer para “herdar a vida eterna”. Jesus, sabiamente, devolveu-lhe a pergunta, pois o intérprete sabia qual seria a resposta.

O saber do intérprete da lei era apenas o saber do intelecto. O Saber acerca das coisas de Deus, ou o conhecer a Deus, traz consigo o viver em conformidade com esse conhecimento: “Aquele que diz: Eu o conheço e não guarda os seus mandamentos é mentiroso, e nele não está a verdade” (I João 2.4). De fato, o conhecedor da lei sabia, em sentido comum, mas, não Sabia em sentido bíblico.

O lado, digamos, sério da pergunta demonstrava o conhecimento, por parte do intérprete da lei, de que era impossível obter a vida eterna por meio da observância até mesmo de todas as exigências da lei. Ou, por mais que façamos, nossa salvação vem da Graça de Deus e de Seu amor mostrado no Filho. Mas, assim mesmo, a dádiva da salvação exige a prática como sinal.

“A todo dom de Deus corresponde uma responsabilidade humana”. O amor do Pai por seus filhos e filhas produz no coração dos fiéis o desejo e o compromisso de fazer o bem ao próximo. Nossas ações em favor do semelhante não são meios da nossa salvação, mas, conseqüências da graça e sinais de que Sabemos o caminho da vida eterna.

UM ALERTA A PROPÓSITO DO “DIA DOS PAIS”

2010-08-04T14:55:00.001-03:00

Quatro cenas observadas em um supermercado. Na primeira um pai, aparentando mais ou menos 35 anos, esmurra o filho no rosto, 4 ou 5 anos. A segunda cena é a de outro pai, cerca de 25 anos: dá um forte chute no filho, talvez 3 anos, e o atirou longe de onde se encontrava. Na terceira cena um pai, provavelmente ao redor de 55 anos de idade, grita, aos palavrões, que, dará um “murro na cara” do menino, 12 ou 13 anos.

A última cena mostra o pai, talvez por volta de 30 anos, dizendo, em tom agressivo, à filha, 2 ou 3 anos, que se achava assentada em cima de algum produto dentro do carrinho de compras, para “levantar logo” de onde estava; em seguida a jovem mãe, ao invés de simplesmente dizer para a filha levantar-se, como fizera o pai, explicou-lhe que se ela ficasse assentada ali o produto comprado iria amassar e estragar. A menina levantou-se imediatamente, o que não ocorreu com a “ordem”, portanto, sem explicações, dada pelo pai.

O que constatamos a partir de observações desses comportamentos? O que se nota é que muitos pais não estão preparados para lidar com a tenra personalidade de seus filhos e filhas, especialmente em situações em que é preciso demonstrar às crianças e a adolescentes quais seriam seus melhores comportamentos em dada situação. Os pais que agrediram e aquele que fez ameaças de agressão, certamente plantaram na experiência psicológica de seus filhos, algo muito ruim cujo efeito psicológico é danoso para futuras atitudes e relacionamentos. Essas conseqüências poderão, felizmente, ser reparadas por modos de relacionamentos marcados por cuidado, respeito e conhecimento do mundo interior de crianças e adolescentes.

Reiteramos a lição da quarta cena acima descrita: a explicação dada pela mãe foi fundamental para a “obediência” da criança. Não significa que sempre “funciona”, como desejado por pais e mães, mas, é parte importante de processos educativos desenvolvidos nas famílias.

Cuidadores e cuidadoras pastorais têm a oportunidade de incentivar, tomar iniciativas e organizar breves programas de formação de pais em suas comunidades e igrejas; objetivo central é educar para que as pessoas adultas desenvolvam atitudes e habilidades de modo a conviverem melhor com seus filhos e filhas. Nenhum ser humano está completamente preparado para exercer responsabilidades e privilégios na sociedade. No entanto, o preparo contínuo através de cursos, leituras e consultas a profissionais especializados, ou pessoas de reconhecida confiança e maturidade, são meios importantes de aprimoramento pessoal e relacional.

PASTORES E PASTORAS PELA PAZ, EM CUBA

2010-07-16T17:04:00.001-03:00

Ações de cuidado com o objetivo principal de aproximar povos, especialmente os da América Central e Caribe. É o trabalho pastoral ecumênico denominado Pastors for peace (Pastores pela paz), que reúne inúmeras entidades, igrejas e pessoas dos Estados Unidos. “Pastores pela paz” é ministério especial da Interreligious Foundation for Community Organization (Fundação Interreligiosa para Organização da Comunidade), criado em 1988.

“Pastores pela paz” propõe-se a oferecer ajuda humanitária e a contribuir para suspensão do embargo econômico imposto a Cuba pelo governo estadunidense em 1962.

A 21ª. caravana desse projeto em Havana ocorreu durante os dias da realização do VI Encuentro Internacional de Estúdios Sociorreligiosos, sediado na Marina Hemingway, na capital da ilha cubana. O Encontro teve o apoio institucional do Departamento de Estúdios Sociorreligiosos pertencente ao Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas, organizado em 1982. O tema do evento, que contou com apresentações de pesquisas atuais dos participantes, foi Religião, Hegemonia e Valores nos Complexos Processos Contemporâneos. Apresentei trabalho que versa sobre uma nova identidade do Cristianismo, publicado em livro em forma de CD-Rom contendo todos os textos ali discutidos.

Esse evento internacional reuniu pesquisadores, docentes, pastores e pastoras, padres e representantes de diversas religiões. Brasil, Cuba, Estônia, Estados Unidos, Inglaterra, México, Guatemala, Nicarágua, Turquia, Portugal, Bélgica ali estavam representados.

A tônica do evento foi a urgência de ações proféticas de denúncia dos riscos que a ganância, a acumulação capitalista desregulada e o descuido estão causando à terra e, por conseqüência, à produção de alimentos e à saúde dos povos, além de contribuir para o aumento exponencial da pobreza.

SAÚDE DO MINISTÉRIO PASTORAL: ANOTAÇÕES PRÁTICAS

2010-06-29T16:25:00.000-03:00

Ter saúde é ter coragem para viver, coragem para sofrer e coragem para morrer (Jürgen Moltmann)

O tema da saúde adquire grande relevância nas sociedades contemporâneas. Vários profissionais, organizações sociais e instituições encontram-se envolvidas em atividades de contínua Educação para a Saúde de indivíduos, comunidades e famílias. A meta da educação para a saúde, em olhar cristão, é o alcance de nível elevado de bem-estar integral e o máximo de harmonia no convívio entre os humanos, com a natureza e com o Criador. Nesse quadro se insere a atenção à saúde daqueles e daquelas que são, entre outros, agentes importantes na promoção da saúde: mulheres e homens vocacionados ao pastoreio cristão.

Esboço, a seguir, a partir da experiência de colegas, de minha própria vivência pastoral e de estudos recentes, alguns fatores que podem ajudar pastores e pastoras no processo de alcançar-se certo grau de saúde que inspire e favoreça o mesmo bem-estar de eclesianos e daquelas pessoas que nos sejam mais próximas.

Outro dia, um pastor que se aproxima de seu vigésimo ano de ministério, falou-me de suas preocupações com a própria saúde e de seus colegas. Saliente-se que esse colega não se encontra “doente” no sentido limitado que é atribuído ao termo: alguém com sintomas físicos identificados, em fase de tratamento ou não. Observou que, por exemplo, o fato de pastores e pastoras serem administradores de seu próprio tempo favorece a ausência de disciplina pessoal que permita organizar melhor seu cotidiano. A auto-disciplina conduz à melhor administração do tempo. Cria espaços diários para oração, para estudo das Escrituras, para leituras, preparo das atividades, convívio familiar, atendimentos, visitação pastoral, além dos costumeiros imprevistos e outras. Não há regras rígidas para estabelecer-se certa organização do tempo.

Cada pessoa pode montar seu próprio esquema de cuidados pessoais e agenda de trabalho. Faz bem à saúde, evita atropelos, correrias e abuso de improvisações.
Esse pastor disse, também, que conhece poucos colegas que fazem exercícios físicos regularmente. A prática rotineira de atividades físicas, devidamente orientadas e ajustadas à condição particular de cada um, é fator positivo para a eliminação de cansaços desproporcionais e para o equilíbrio da personalidade. A vida sedentária atinge, obviamente, o humor, a vitalidade, e pode comprometer o exercício prudente e responsivo do ministério pastoral.

Observou também que às vezes o dinheiro é mal gasto. Consome-se produtos que não favorecem uma dieta equilibrada que proporcione bem-estar e renove forças para lidar atentamente com os desafios do ofício pastoral. Lamentavelmente os meios de comunicação social, embora haja exceções, não dão devida ênfase às recentes descobertas científicas que valorizam o consumo de legumes, hortaliças e frutas, além de mais água e menos refrigerantes. Hábitos saudáveis, adaptados a cada pessoa, requerem “mudança de cabeça” e atitudes de não submissão às pressões por consumo exagerado de produtos que não alimentam.

A dificuldade que muitos homens demonstram em expor suas inquietações, seus sofrimentos a alguém de sua confiança é fator de patologias. Aliás, suspeito que a saúde das colegas pastoras é, geralmente, melhor do que a de pastores. Uma provável explicação deve-se ao fato de que as mulheres, em geral, não retêm para si suas preocupações. Buscam ombros de outros onde se apoiar e, assim, desenham o caminho da cura. Pastores e pastoras atuam em marcos centrais da vida humana: sentido da existência, dúvidas, relacionamentos, tomadas de decisões, afetividade, responsabilidade social e política... São questões que “mexem” muito com o interior da pessoa, seus relacionamentos mais fundamentais, com sua fé e com valores. Sofre-se com sofrimentos e dúvidas de outros. São, portanto, fatores potenciais de desestabilizações emocionais e interferem em relacionamentos familiares e outros.

A responsabilidade pelo cuidado da saúde não é de médicos. Cada pessoa é encarregada de sua própria saúde. É claro que profissionais de medicina e ciências afins devem ser consultados não apenas em situações de dor física, mas, principalmente, para assitir no importante trabalho de prevenção de condições doentias. Todavia, é bom lembrar que em nossa cultura brasileira os homens, em geral, não dão muita importância ao aspecto preventivo para o seu próprio bem-estar integral. O “cuidar de si”, tanto corretiva como preventivamente, é condição para “cuidar de outrem” por meio do cuidado pastoral.

Finalmente, outro fator que contribui para que não se dê maior atenção à saúde entre pastores é a ausência de uma Teologia da Saúde: a saúde considerada como inserida na mensagem cristã da salvação. Não se restringe, portanto, às curas das patologias individuais e da sociedade. A mensagem da salvação visa à criação de novo modo de vida, de renovação da mente, de novas atitudes em linha com os ensinamentos das Escrituras. Uma causa provável da pouca atenção da teologia sobre a saúde, deve-se à ênfase unilateral na “união da alma com Deus”. O corpo, é, então, ignorado. Sofre a alma com o corpo danificado; sofre o corpo com a alma ferida!

Em resumo, hábitos simples como cuidadosa organização de seu dia, a prática de exercícios físicos, atenção à qualidade dos alimentos que consome, ter alguém a quem abrir-se em confiança e aceitar que o cuidado com a saúde é, primeiramente, responsabilidade pessoal, podem ser canais de cura e de alegria. Resta-nos continuar o caminho na reflexão sobre a Teologia da Saúde.

A FÉ: OPÇÃO POLÍTICA - III

2010-06-08T17:32:00.000-03:00

(Continuação)

Josaphat afirma ainda que compete à política analisar e implementar fatores que sustentem o bem de todas as pessoas. Por isso, requer-se de políticos e de cidadãos as virtudes fundamentais da justiça, da prudência e da solidariedade. Daí ser a política o “espaço privilegiado da fé, que crê no amor universal, que consagra a vida pessoal e social ao dinamismo desse amor, fonte de todas as virtudes, orientando e aperfeiçoando o ser humano em todas as suas dimensões: individuais, relacionais, familiares, comunitárias e, sobretudo, políticas”. Eis a quarta proposição de Josaphat (p. 221).

Quinta, a complexidade da vida em sociedade, a diversidade de interesses e de desejos expressos em relacionamentos e ordenamentos sociais exigem lucidez e coragem para buscar-se o bem comum, o “amor em sua forma mais elevada” (p. 221-222).

Em sexto lugar nosso autor salienta os principais obstáculos a serem enfrentados pela fé na atualidade: “corrupção, ideologização ética e religiosa, os sistemas alienantes e desmobilizadores que estruturam e orientam a sociedade, a globalização que se apresenta como a marcha, se não a lei da história”. Esses entraves corroem tanto a “autenticidade evangélica da fé” como a própria “qualidade humana da política”. Acrescenta: “A vulgaridade, a banalização, o devocionismo sentimental e interesseiro aviltam a religião, sob a manipulação de uma midia que obedece à lei do menor esforço e da comercialização do sagrado, como de tudo o mais” (p. 222).

(Extraído de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O Sagrado da Política: A Dimensão Esquecida da Prática Pastoral. São Paulo: Fonte Editorial, 2010).

A FÉ: OPÇÃO SOCIAL - II

2010-05-26T15:34:00.000-03:00

Recorremos a uma valiosa contribuição de Carlos Josaphat (2006, p. 219-222), frade dominicano, professor na Escola Dominicana de Teologia em São Paulo, que argumenta em favor da política como campo privilegiado do exercício da fé. Formula, então, seis proposições.

A primeira salienta a “correlação entre a visão autêntica da política e a verdadeira compreensão da fé evangélica. A utilização confessional da política e a manipulação da religião são formas de distorção e mesmo de corrupção de duas realidades excelentes, realizando o triste provérbio: corruptio optimi péssima, ‘nada pior do que a corrupção do que há de melhor’. A política é em si, o que há de melhor, é a forma mais elevada e benfazeja do agir, do querer e saber realizar o bem mais necessário, o bem comum (...) ‘A fé é o fundamento, a fonte e raiz da justiça divina em nós’, presença antecipada da vida eterna retificando e elevando nossa existência humana pessoal e social” (p. 219).

A fé é “fonte de amor e de discernimento”, amor ao bem comum e da procura constante por formas de sua efetivação. A política na medida em que expressa a “busca eficaz e constante do bem comum” na vida em sociedade representa imenso desafio para cristãos e cristãs. Essa é a segunda proposição de Josaphat (p. 219-220).

Em sua terceira proposição Josaphat afirma ser o Evangelho a matriz de onde se pode recolher modelos apropriados à realização do bem comum nas diversas configurações e fases do desenvolvimento histórico das sociedades (p. 221).

Continua...

(Extraído de SATHLER-ROSA, RONALDO. O Sagrado da Política: a dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010.)

A FÉ: UMA OPÇÃO PESSOAL

2010-05-12T16:28:00.001-03:00

A fé é uma opção existencial. Isso significa que a fé é uma opção pela vida e uma maneira de viver e de ver as coisas. Fé é uma “qualidade de vida”. É, portanto, mais do que uma escolha para viver uma existência celestial ou esperar por um futuro promissor em algum lugar. Viver pela fé traz à vida humana uma perspectiva particular sobre o significado da história. Nossa história é o palco, ou a arena, onde somos convidados a agir, ou a lutar, pelo bem-estar do próximo, e de nós mesmos, além da paz entre nações e famílias.

Viver pela fé implica em caminhar através das dificuldades e incertezas de nossas existências em um mundo pleno de dores e dificuldades. Este é um outro componente de nossa fé, herdado das jornadas de Sara, Raabe, Abraão, Moisés e tantos outros. Em nossa jornada de vida ganhamos coragem, pois a fé é mais do que mero conceito. Torna-se visível no compromisso com o viver em sociedade.

A escolha do viver sob a experiência da fé envolve o participar de comunidades dedicadas a derrubar muros de separação tais como de gênero, discriminações, racismo, intolerância religiosa entre outros. Essas comunidades representam o que Sharon Welch (1985) chama de “comunidades de resistência”: insistimos em nos opor a modelos culturais e políticos que realçam o individualismo, que desagregam pessoas favorecendo, assim, a ausência do respeito mútuo, da colaboração entre cidadãos e cidadãs e o entendimento entre os humanos.

Ademais, a fé é, também, expressão da busca humana constante por compreensão das condições da existência, da busca por sentido e propósitos. Não se expressa apenas por meio de símbolos e práticas religiosas. A fé convida as pessoas a examinar os reais valores e ideais que alimentam o viver.
(Extraído de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política: a dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010).

O SAGRADO DA POLÍTICA

2010-04-30T13:49:00.000-03:00

Democracia é o cristianismo tornado natural (Friedrich Nietzsche, A vontade de potência, n. 215)

As relações do cristianismo com as culturas, ao longo do tempo, esclarecem, em grande parte, as dificuldades históricas das igrejas no trato de questões que envolvem o campo de política. Essas relações têm como traço principal tensões inerentes aos inevitáveis encontros das comunidades de fé com o “mundo da vida”. Alheamento, acomodação ou mera utilização para fins institucionais têm sido posições dominantes nas interações de fiéis e de igrejas com a sociedade maior, particularmente no âmbito da política, a despeito de exceções.

Por outro lado, o Evangelho é fonte de iluminação e de dignificação da atividade política. Fé cristã e exercício responsável das ações cotidianas que compõem a vida política são inseparáveis. Fé e política devem desenvolver relação dialética de “interpelação recíproca”. A fé cristã, ancorada na mensagem bíblica e na centralidade do amor ao próximo, evidência maior da característica social do cristianismo, concretiza-se em ações pelo bem-estar e em favor de geração de oportunidades iguais para todas as pessoas. Os ideais humanos de felicidade, segurança e de desenvolvimento pessoal, profissional e social acompanham o imaginário da humanidade. A mensagem bíblica da salvação, embora não se reduza aquelas legítimas aspirações, correlaciona-se às mesmas e confere-lhes sentido que as transcende.

Entretanto, embora muitos setores eclesiais possam concordar com a chamada dimensão política da atuação das igrejas, expressa, geralmente, em formas assistencialistas ou na indicação de candidatos a postos públicos para garantir interesses menores de igrejas, não tem havido, por parte das comunidades de fé, em especial aquelas de corte protestante, maior reflexão sobre a ineficácia de suas atuais práticas políticas. Argumentamos que a correção dessa rota de ações sem resultados mais expressivos é possível na medida em que as igrejas, inspiradas em sua fé e esperança, se engajem, radical e intencionalmente, em ações políticas comunitárias, com potencial, inclusive, para a reinvenção do Estado, mediador principal das atividades políticas.

(Extraído de SATHLER-ROSA, Ronaldo. O sagrado da política: a dimensão esquecida da prática cristã. São Paulo: Fonte Editorial, 2010).

CIDADANIA COMO MODO DE CUIDADO

2010-04-13T17:04:00.001-03:00

As teologias políticas, isto é, a reflexão que realça a responsabilidade social dos cristãos, afirma que os cidadãos, os fiéis, são os sujeitos construtores e cuidadores da organização social. Para o bem ou para o mal.

As instituições não surgem acidentalmente. São moldadas a partir de decisões e processos humanos. Realçam, portanto, a “natureza socialmente influenciada” das instituições humanas, inclusive a Igreja e a teologia, que refletem seu contexto social e atendem a determinados interesses de grupos.

O engajamento pela melhoria das condições de vida da sociedade precede o fazer teológico. Neste sentido, a teologia é, de fato, “ato segundo”. Entretanto, o envolvimento prático é motivado pela busca de fidelidade às dinâmicas tradições cristãs e é coerente com o compromisso em favor da justiça.

A utilização das ciências do social e das ciências humanas, em particular a sociologia, a economia, as psicologias culturalistas são consideradas indispensáveis para desvelar estruturas que representem obstáculos para a concretização de um mundo solidário.

As teologias com acentos em específicas condições que reclamam olhares e ações iluminadas pela fé e examinadas com o auxílio crítico das ciências são, hoje, forças consideráveis no complexo, confuso e mutável cenário religioso brasileiro.

Essas teologias, sujeitas a contínuas revisões, à auto-crítica, encorajam comunidades de fé, agentes pastorais a estender seu compromisso de fé além dos estreitos limites “paroquiais”, eclesiásticos, para campos vitais, espaços públicos, onde são tomadas decisões que impactam profundamente a vida humana. A contribuição da teologia, portanto, é essencial para a compreensão da relação entre fé e cidadania. Também para dar sustentação cristã ao posicionamento prático contra concepções corroídas da atividade política e, logo, em favor de nova compreensão da política e de seu papel humanizador.

RESILIÊNCIA E FÉ

2010-04-07T20:54:00.002-03:00

As grandes aptidões do animal humano não deixam de fazer sentido quando se lhe dá uma oportunidade adequada (H. S. Sullivan, psiquiatra norte-americano, 1892-1949).

Como explicar que pessoas que viveram em condições de abandono, que foram vítimas de violência, que estiveram expostas a condições sub-humanas, sobreviveram e superaram seus traumas?

Condições adversas, fatores de risco, experiências traumáticas na infância, na adolescência ou na idade adulta não necessariamente tornam as pessoas condenadas a serem indefinidamente infelizes.

Estudos sobre “resiliência”, conforme Suzana Rocca (2008), começaram há cerca de 30 anos atrás. Nomes como os de John Bowlby, Michael Rutter (Inglaterra), Emmy Werner (Estados Unidos) e N. Suárez Ojeda (América Latina) são associados ao tema.

Pesquisa de campo, feita durante 32 anos, pelas psicólogas estadunidenses Emmy Werner e Ruth Smith, na ilha de Kauai, Havaí, com 550 pessoas que viveram em condições de severa pobreza; que sofreram rompimento de vínculos parentais; indivíduos que foram expostos ao alcoolismo e suas conseqüências; pessoas que sofreram abusos e estresses mostraram que, apesar dessa condição, 72% de 201 crianças acompanhadas desde dois anos de idade conseguiram superar as situações traumáticas e crescer sadiamente. No total cerca de 80% conseguiu desenvolver “resiliência” na idade adulta.

Por que o termo resiliência?

O termo é emprestado do campo da Física:

“É uma força de resistência ao choque e de recuperação. Significa a capacidade elástica de um material para recobrar sua forma original” após ter sido submetido a “pressão deformadora” (Rocca, 2008, p. 3);

é a capacidade humana universal de enfrentar e recuperar-se após doença ou outra circunstância da existência que gera abatimento, tristeza, crise e perdas. Homens e mulheres são capazes de lidar com suas experiências de sofrimento e de se recomporem. Essa habilidade de auto-proteção leva pessoas e comunidades a “impedir, diminuir ou superar os efeitos nocivos da adversidade” (Theis, 2003, em Rocca, 2008, p. 3).

Com Susana Rocca apontamos algumas das características da resiliência:

Todo ser humano porta capacidade inata para lidar com adversidades; é qualidade inerente ao ser humano e, ao mesmo tempo, em parte, é desenvolvida ao longo da vida; é dinâmica e não uma qualidade estática, isto é, pode-se perder força ou ajustar-se melhor a uma situação e não adaptar-se bem em outras circunstâncias; todas as pessoas têm limite pessoal face às crises.

Alguns fatores criam os “pilares da resiliência” que dão sustento em tempos difíceis. Entre essas condições estão as redes de apoio. Essas podem ser tanto informais, como um grupo de amigos, vizinhos, bem como redes institucionais.

A sadia espiritualidade que ofereça a possibilidade de construir-se um sentido à existência é outro suporte que alimenta a força e a coragem face às experiências mais dolorosas.

O indivíduo que desenvolve apropriada auto-estima ao aceitar-se incondicionalmente e que se dispõe a “resolver” a questão de sua identidade tende a lidar melhor com as perdas, inevitáveis em quaisquer situações de desequilíbrio.

Senso de humor, quer dizer, sentir-se à vontade no universo, assumir suas vulnerabilidades, viver com leveza e jovialidade são outros recursos à disposição dos humanos para que vivam com esperança e coragem.

SUGESTÕES BIBLIOGRÁFICAS

ROCCA, Susana. Resiliência: um novo paradigma que desafia as religiões. Cadernos IHU idéias. Ano 6, 98, 2008, Instituto Humanitas Unisinos, São Leopoldo, RS.

ROCCA, Susana. Resiliência: uma perspectiva de esperança na superação das adversidades. IN: HOCH, Lothar Carlos; ROCCA, L., Susana M. (Orgs.). Sofrimento, resiliência e fé. Implicações para as relações de cuidado. São Leopoldo: Sinodal, 2007, p. 132-155.

TEMPOS FUGIDIOS. “TEMPOS BICUDOS”

2010-03-24T13:16:00.001-03:00

“À beira dos canais de Babilônia nos sentamos, e choramos com saudades de Sião; nos salgueiros que ali estavam penduramos nossas harpas. Lá, os que nos exilaram pediam canções, nossos raptores queriam alegria: ‘Cantai-nos um canto de Sião!’ Como poderíamos cantar um canto de Iahweh numa terra estrangeira?” (A Bíblia de Jerusalém, Salmos 137. 1-4).

Pela leitura desse belo salmo entendemos que os dias do passado, dias de alegrias, perfeitos, estavam na imaginação do escritor. Agora, são somente memórias. Longe da terra natal, o povo de Israel está desolado e sem esperanças. Contudo, o texto não expressa apenas a tristeza. O lamento pelo contraste entre uma idade de felicidade e a situação atual inclui uma palavra de fé, de consolação, prevendo a volta dos velhos tempos em que voltarão a cantar de alegria. As lágrimas do presente molham as sementes da futura colheita de alegria e felicidade.

O que esse salmo nos ensina em nossos dias? O ambiente de muitas sociedades atuais não favorece o reconhecimento do sofrimento como parte integrante da vida humana e como oportunidade de amadurecimento. Parece que perdemos a capacidade de sofrer e de aprender com o sofrimento. A não negação da experiência do sofrimento é solo de onde brotam sementes fortes e belas que se transformam em paz, serenidade e bem-estar. À semelhança do povo de Israel, separado de sua pátria, são incontáveis as pessoas e famílias que tem tornado seus momentos de privação em fonte de perseverança, encorajamento e maturidade.

Há outra lição nesta passagem bíblica: a valorização da memória. Isso não quer dizer que tenhamos que permanecer atados às nossas memórias, tornando-as dominantes em nossas vidas. Porém, sem memória não há presente e nem futuro. A memória nos remete às nossas raízes, nos permite reconhecê-las e não negá-las. Ensina, também, a cultivar a esperança: ou seja, as possibilidades do futuro nos mostram que portamos em nós, como dom do Criador, a capacidade para nos tornarmos melhores amanhã do que hoje.

Queremos sugerir que esse salmo nos desperta para experimentarmos práticas simples em nosso dia-a-dia. Por exemplo: desenvolver nova consciência do tempo: valorizar instantes, fatias do tempo, pequenas experiências do cotidiano e ver nelas expressões do tempo eterno; são graça e dom a serem aceitos e não a serem conquistados. São gestos singelos que permitem romper com a monotonia e que mostram o sentido profundo de fatos corriqueiros.

FUNDAMENTOS DO CUIDADO PASTORAL *

2010-03-10T12:02:00.000-03:00

A categoria ‘cuidado’ tem conotações que superam as noções comuns que lhe são aplicadas: “Ser-no-mundo-com-outros”, “atitude de solicitude, de atenção, dedicação”; quem cuida sente-se “afetivamente ligada ao outro”; “é constituição ontológico-existencial” do ser e do “ser-aí”, no mundo (cf. Boff, L. 2001). Paul Tillich (1959, p.21) assevera que o cuidar é universalmente humano. E só podemos receber cuidado se cuidarmos de outros. Trata-se de uma atitude e não de dois atos. Não nos tornamos pessoa sem o encontro com outra pessoa. Leonardo Boff (2001, p.33) salienta: “O que se opõe ao descuido e ao descaso é o cuidado. Cuidar é mais que um ato; é uma atitude. Portanto, abrange mais que um momento de atenção, de zelo e de desvelo. Representa uma atitude de ocupação, preocupação, de responsabilização e de envolvimento afetivo com o outro”.

‘Cuidado pastoral’ não é, literalmente, um conceito bíblico. Mas, tem longa história na dinâmica tradição da Igreja e respaldo nas Escrituras. É tradução do Francês cure d’âme (cura da alma) ou do Latim cura animarum (cura ou cuidado da alma). Na tradição cristã a expressão tornou-se clássica ao descrever elemento central e unificador do ministério pastoral. “Cuidar das almas significa cuidar do centro vital das pessoas; é o reparo e a nutrição desse centro pessoal de afeto e vontade” (Oden, 1983, p. 187).

A expressão ‘cuidado pastoral’ alicerça-se nas tradições culturais e religiosas do Antigo Oriente Médio. Elena Bosetti (1986, p.12-14), afirma que o hino a Shamash (o sol) é “obra-prima da literatura mesopotâmica (…) escrito provavelmente pelo fim do segundo milênio a. C.” em que o sol “é celebrado porque difunde a sua luz sobre o mundo todo. Nas linhas sucessivas (linhas 21-52), são louvados seu cuidado e seu interesse para com todas as criaturas, e ele é chamado ‘pastor’ (...) afirmando-se, assim, o tema da providência e do cuidado estendidos a toda a criação.”
__________

* Versão adaptada de Sathler-Rosa, R., Cuidado pastoral em tempos de insegurança. Uma hermenêutica contemporânea. São Paulo: ASTE, 2004.

O teólogo pastoral sul-africano Daniel J. Louw (1998, p.66-68) sustenta que cuidado pastoral pode ser definido como encontro. O encontro é um evento de conhecimento, um processo de interpretação, caracterizado por dualidades; encontro implica em experiência, reciprocidade e interação; encontro envolve o influenciar, transformar e mudar.

Definição tradicional de cuidado pastoral nos é oferecida pelos historiadores William Clebsch e Charles Jaekle (1964, p. 4): “O cuidado pastoral consiste de atos de ajuda realizados por representantes cristãos, voltados para curar, suster, guiar e reconciliar as pessoas em dificuldades, cujos problemas emergem no contexto de preocupações e significados últimos”.

Clebsch e Jaekle (p. 32-66) identificam e descrevem, então, aquelas que são consideradas as quatro funções pastorais proeminentes na história da Igreja : (1) curar, significando tornar inteiro, íntegro. Objetiva superar desarmonias pessoais e nas relações interpessoais, recuperando sua integralidade e levando-as a desenvolver-se em relação a seu estado prévio; (2) suster, é a ajuda à pessoa em sofrimento, ou em crise, a perseverar e a transcender uma circunstância em que a recuperação de condição anterior pareça ser impossível, distante ou improvável; (3) guiar, é a assistência pastoral ante a iminência de decisões e opções em relação a alternativas de pensamento e ação, em particular quando essas escolhas podem alterar, profundamente, sua vida presente e futura; (4) reconciliar, facilitar o restabelecimento de relacionamentos rompidos entre o individuo e Deus, pessoas e a natureza, pessoas, grupos e sociedade.

Howard Clinebell (1998), adiciona uma quinta função: nutrir. O objetivo da nutrição é “capacitar as pessoas a desenvolver suas potencialidades, dadas por Deus, ao longo de sua jornada de vida”. Clinebell descreve sua concepção como uma aproximação humano-potencial em que o objetivo é facilitar o desenvolvimento máximo das potencialidades humanas, em cada estágio da evolução da personalidade, de forma a contribuir para o crescimento de outras pessoas, para o desenvolvimento da sociedade de tal forma que todas as pessoas tenham a oportunidade de usar suas plenas potencialidades. Segundo Clinebell o crescimento deve ocorrer em seis dimensões interdependentes: mentes, corpos, relacionamentos interpessoais, com a biosfera, com grupos e instituições e na dimensão espiritual. Esse crescimento se dá através de um processo de nutrição composto tanto de cuidado como de confrontação. Argumenta ainda o professor emérito da Escola de Teologia de Claremont, California, que o desenvolvimento ocorrerá na medida em que o cuidado, aqui definido como “aceitação, afirmação, graça e amor” é experimentado através da confrontação, ou seja “abertura e honestidade diante daqueles aspectos da realidade que têm sido ignorados ou negados”.

Lartey (1997, p. 41-2) insere, ainda, duas adições às funções do cuidado pastoral: libertar e empoderar. Lartey entende por libertar os processos complexos de ajudar as pessoas a se tornarem consciente das “fontes e causas da opressão e da dominação na sociedade”. Este processo provoca o exame analítico e crítico das origens pessoais, estruturais e causas geradoras das atuais situações de desigualdades sociais, além de considerar-se as opções que favoreçam a mudança.

Empoderar, é reconhecer o poder que cada um porta dentro de si e estimular a pessoa a exercer esse poder de forma justa e útil. Não parte da idéia de fragilidade humana “mas, sim [baseia-se] em alguma força pré-existente sobre a qual se estabelece”. O cuidado pastoral orientado por este modelo ‘extrai e constrói’, a partir das forças e recursos amortecidos de indivíduos e de comunidades, estratégias e métodos que minimizem ou eliminem o sentimento de impotência política e incapacidade pessoal. “No processo de considerar-se opções e assumir ações relevantes a pessoa é sempre confrontada com a realidade das questões de poder.” Pessoas e grupos que têm sido marginalizados portam consigo sentimentos de impotência face aos poderes hegemônicos. Devolver o poder, ou empoderar, pretende indicar o processo de revalorização do ser, ajudando homens e mulheres a pensarem e a agirem de forma a se sentirem participantes plenos da vida em sociedade e beneficiários de seus recursos. Os métodos variam, mas, geralmente assumem forma comunitária. Por exemplo: ações político-comunitárias no sentido de pressionar governos a atender as necessidades da comunidade; educação político-pastoral para o exercício de direitos e deveres; organização de cooperativas; grupos de apoio mútuo e vários outros.

Além dos modelos de libertação e empoderamento, Lartey (p. 30-33) considera que há três outros modelos predominantes na atualidade: (1) cuidado pastoral com forte acento terapêutico, isto é, visando à cura; (2) como ministério, envolvendo as cinco atividades clássicas de proclamação, serviços, comunhão, administração e culto e (3) interação pessoal, em que as habilidades relacionais são utilizadas para facilitar o processo de exploração pessoal, esclarecimento e mudança em relação a comportamentos, sentimentos ou pensamentos indesejados. Aqui se focaliza mais o individuo. Valoriza-se a auto-compreensão em termos de interpretação da causa das dificuldades, na perspectiva de teorias específicas.

Entendemos que as funções tradicionais do pastoreio cristão devem ser revistas e criticadas. No entanto, as quatro funções podem ser compreendidas de novo, expandidas e adaptadas às mutáveis condições do mundo contemporâneo. Ademais, as igrejas e seus agentes pastorais defrontam-se, inevitavelmente, com inquietações, questionamentos, decorrentes de questões existenciais e sócio-culturais levantadas na atualidade.

Referências bibliográficas

BOFF, L. Saber cuidar: ética do humano, compaixão pela terra. 7a. ed. Petrópolis: Vozes, 2001.
BOSETTI, Elena e PANIMOLLE, Salvatore. Deus-Pastor na Bíblia. Solidariedade de Deus com Seu povo. São Paulo: Paulinas, 1986.
CLEBSCH, William A. e JAEKLE, Charles R. Pastoral care in historical perspective [Cuidado pastoral em perspectiva histórica]. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall, 1964.
CLINEBELL, Howard. Aconselhamento pastoral e libertação. 2. ed. São Paulo: Paulinas, 1998.
LARTEY, Emmanuel Y. In living colour. An intercultural approach to pastoral care and counseling [Em cores vivas. Uma aproximação intercultural de cuidado pastoral e aconselhamento]. London: Cassell, 1997.
LOUW, Daniel. A pastoral hermeneutics of care and encounter [Uma hermenêutica pastoral de cuidado e encontro]. Cape Town: Lux Verbi, 1998.
ODEN, Thomas. Care of souls in the classic tradition Cuidado de almas na tradição clássica]. Philadelphia: Fortress Press, 1984.
TILLICH, Paul. A theology of pastoral care [Uma teologia de cuidado pastoral]. Pastoral psychology, 10, 97, outubro 1959.

UM ADOLESCENTE EM APUROS

2010-03-02T17:30:00.000-03:00

Leia na Bíblia: Marcos 2.1-12

O texto bíblico de Marcos 2.1-12, segundo vários estudiosos da Bíblia, chama a atenção para a relação entre o sentimento de culpa e suas conseqüências físicas, embora nem sempre saibamos explicar as causas de muitas doenças ou limitações físicas. Sentimentos de culpa devida ou indevida, assim como a excessiva ansiedade, podem inibir ou mesmo paralisar funções do corpo ou da mente. Jesus, nessa passagem, dá atenção aos apuros de um adolescente que vivia um conflito interior, eventual causa de sua paralisia física.

Jesus dirigiu sua atenção à culpa sentida pelo rapaz ao declarar, primeiro, que seus pecados estavam perdoados. A Bíblia não diz qual era o problema do rapaz que levou Jesus a tomar essa atitude. Mas, Jesus sonda e conhece o coração humano! Possivelmente o rapaz estava vivendo uma das crises comuns durante o período da adolescência. É natural que muitas pessoas, nessa fase de idade, se sentam paralisadas, confusas, em conseqüência dos conflitos próprios da juventude. Questões ligadas ao sentido da vida, a relacionamentos afetivos, à sexualidade, entre outras, salientam-se nessa faixa de idade. O importante é que Jesus deu atenção à situação do jovem e considerou que o problema tinha a ver com a espiritualidade. Jesus não se preocupou primeiramente com os sintomas físicos do conflito interior. Deu atenção, primeiro, ao sentimento do jovem. Sentindo-se perturbado por ter pecado ou por ter condutas inaceitáveis por sua família ou sociedade, o jovem necessitava que Jesus lhe garantisse o perdão de Deus. Foi depois da garantia do perdão que foi libertado da paralisia física. A cura da pessoa, pelo perdão dos pecados, precede à cura da doença embora, nem sempre, elimine a limitação física.

Além disso, aprendemos com Jesus outro ensinamento precioso: dar atenção aos adolescentes que fazem parte de nossas famílias e de nossas comunidades de fé. Sem protecionismos de nossa parte, precisam de nosso carinho e compreensão.

E o papel dos “quatro homens” (Marcos 2.3)? Facilitaram o processo de cura do jovem. Talvez, sem eles, o jovem nunca teria a cura de seu ser. Expuseram-se à ira do proprietário da casa e da multidão. Criaram uma situação favorável ao rapaz, pela amizade que lhe foi manifestada ao conduzi-lo, pelo telhado, e deram-lhe oportunidade de receber a mensagem do perdão de Jesus. E Jesus o mandou que fosse de volta para sua casa... mesmo se o problema fosse o relacionamento com os familiares!

ACONSELHAMENTO COMO FORMA DE CUIDADO PASTORAL

2010-02-19T11:47:00.000-02:00

Dividimos este ensaio em duas pequenas partes. Primeiro, submetemos à leitora e ao leitor algumas definições de Aconselhamento Pastoral. Utilizamos e modificamos ligeiramente trechos de nosso artigo publicado em Estudos de Religião. Segundo, oferecemos algumas considerações sobre a função e significado da Palavra e das palavras na prática do cuidado pastoral em geral e no processo de Aconselhamento.

Aconselhamento Pastoral pode ser definido como um processo através do qual “as pessoas se encontram para repartir lutas e esperanças”. A motivação para o exercício dessa modalidade de cuidado tem raízes, especialmente, na mensagem bíblica do Reino de Deus que anuncia a Boa Nova para a humanidade. Nessa tarefa podemos recorrer, além dos recursos tradicionais do pastoreio cristão, tais como as Escrituras, a tradição, os meios de graça e a teologia, às ciências que investigam a natureza humana e que têm como compromisso a busca da plena saúde humana.

Wayne Oates (1974, p. 9-10) define Aconselhamento Pastoral como sendo “disciplina não-médica cujos objetivos essenciais são facilitar e agilizar o crescimento da personalidade; ajudar as pessoas a modificarem padrões de vida com os quais estão insatisfeitas e prover companheirismo e sabedoria para as pessoas que estão enfrentando perdas e desapontamentos.”

Cabe às pastoras e pastores que se sentem, particularmente, vocacionados para essa forma de cuidar semear, através de sua presença, do ouvir, e do interagir, e confiar que mudanças ocorram. Entretanto, as experiências têm demonstrado que aqueles(as) que participam desse processo adquirem novas compreensões de suas lutas, do sentido de suas vidas e da relevância da fé como fator de equilíbrio e estabilidade. Aprendem sobre si mesmas, seus valores, suas potencialidades, seus limites e desenvolvem capacidades para atuar em favor de um mundo mais justo e humano.

A Palavra e as palavras em no processo de Aconselhamento

Mencionamos a seguir duas perspectivas que orientam o Aconselhamento Pastoral no que diz respeito ao significado da Palavra e o uso das palavras.

A primeira é o entendimento de que a comunicação, que não se restringe às palavras, no Aconselhamento Pastoral é terapêutica, embora o processo de Aconselhamento não seja ‘terapia’, em sentido estritamente técnico-profissional. Ou seja, em seu modo próprio, proclama a Palavra de salvação - cuja expressão na Bíblia acha-se associada a termos tais como ‘saúde’, ‘paz’, ‘bem-estar’ - que se torna visível, também, em condições gerais de bem-estar, na saúde e em relacionamentos significativos. A segunda é o reconhecimento de que a comunicação é privilegiada, ou seja, não se divulgam as interações ocorridas (cf. Oates 1974, p. 9-10). Além disso, pastores e pastoras devem honrar o compromisso da confidencialidade, conforme estabelece o Código de Ética Pastoral da Igreja Metodista.

È bastante conhecida a expressão, “na Bíblia, Deus fala por seus atos e age por Sua Palavra” Os horizontes de compreensão do que vem a ser “Palavra” se ampliam. A Palavra se revela através da Bíblia. A Palavra é manifestada, igualmente, em atos. A Palavra é atualizada pelas pessoas credenciadas para “anunciar a Palavra”. A Palavra suscita, também, nas palavras de homens e mulheres, a resposta ao amor divino. As palavras humanas podem sinalizar a busca por solidariedade, sentido, refúgio, inspiração e orientação para a vida.

No Gênesis, particularmente nos textos da Criação (Gênesis 1-2), a Palavra se manifesta em atos que criam o mundo, as plantas, os animais e o ser humano. Em meio aos seus ministérios, pastores e pastoras proclamam a Palavra, sem palavras, por meio de práticas que expressam atenção, respeito ao ser humano, apoio, compreensão e, às vezes, até mesmo o confronto. É sempre bom lembrar que confrontar, especialmente na prática de Aconselhamento, significa oferecer à pessoa uma alternativa a seus atuais modos de pensar e agir. As ações pastorais podem expressar-se de diversos modos. Dependem da situação e das necessidades. Pode ser uma visita pastoral em hospital ou residência; o envio de um cartão ou algo que sinalize atenção; a participação em causas sócio-políticas que pleiteiem a justiça e a paz; um encaminhamento a profissional específico...

A Palavra manifesta-se, também, na pastoral da presença. A mensagem de que “o Verbo se fez carne” aponta para a presença de Jesus Cristo entre nós. A ação evangelizadora de Deus em Cristo, segundo o Evangelho de João, capítulo primeiro, inicia-se não com as palavras de Jesus, mas, com a Palavra que é a Presença de Jesus na história e entre nós. A presença pastoral pode, em determinadas situações, ser uma expressão, sem palavras, da proclamação da Palavra. Em situações de rupturas, de dor, de morte, a presença pastoral “dispensa” palavras. Por exemplo, ao visitar uma mãe que, inesperadamente acaba de perder seu filho vítima de atropelamento ou acidente de trânsito, quaisquer palavras, por mais calorosas e sinceras, não fazem muito sentido diante do inesperado, da dor, e do choque. A Palavra aí se manifesta na presença pastoral que proporciona conforto, que se identifica com a pessoa ferida e traz esperança e conforto.

Vivemos em um mundo em que muitos se sentem solitários. Às vezes não têm a quem procurar para contar suas coisas, suas preocupações, suas lutas e suas alegrias. A pastora e o pastor representam, para muitos, um porto seguro onde as pessoas podem se ancorar, narrar suas dificuldades e, mais importante, podem ser ouvidas com atenção. Muito se tem escrito sobre a importância do ouvir ativo e empático. Quando se encontra alguém disposto a ouvir essa atitude cria condições para que as pessoas ganhem novas perspectivas sobre si mesmas e sua existência. Citamos duas.

Primeiro, o fato de encontrar-se alguém que oferece seu tempo e energias para escutar o outro é “quase um achado” em um mundo agitado, orientado pelo “deus-mercado”, um mundo caracterizado pela despersonalização. Quem ouve transmite respeito, valor e infunde esperança. Quem ouve, “autentica” a identidade do outro que carece de legitimação de seu ser-pessoa. Segundo, à medida que as pessoas narram situações pelas quais estão passando, elas mesmas vão, progressivamente, entendendo o que se passa com elas e continuam descobrindo formas melhores de lidar consigo mesmas, com o mundo e as circunstâncias de suas vidas.

É preciso também dar atenção às palavras ditas pelas pessoas que procuram apoio pastoral. Suas palavras, repartidas com pastores e pastoras que, por seu ofício, desempenham um papel simbólico expressivo no imaginário coletivo, assinalam, em princípio, que buscam o encontro com a Palavra que lhes dê as referências últimas às suas atuais circunstâncias existenciais. Nesse caso, fala-se, também, através do longo silêncio e dos espaços silenciosos. É preciso aceitá-los como expressão de sentimentos difíceis de serem ventilados. Podemos aprender a “ouvir” o silêncio de outras pessoas e a nos sentirmos à vontade com o nosso próprio silêncio diante do inexplicável, do imponderável, do inesperado. O silêncio também fala. E a Palavra pode desvelar-se no silêncio. Como lembra G. Gutierrez (1984), “a teologia é um falar enriquecido por um calar.”

Referências bibliográficas

BIBLIA SAGRADA. Tradução de João Ferreira de Almeida. Revista e Atualizada no Brasil, 2a. ed. São Paulo, SBB, 1993
GUTIERREZ, G. “Teologia e Ciências Sociais.” Revista Eclesiástica Brasileira, 44, 176, 1984
OATES, W. Pastoral Counseling. Philadelphia, Westminster, 1974
SATHLER-ROSA, Ronaldo. “Aconselhamento Pastoral e Educação.” Estudos de Religião, XI, 12, 1996

NOSSOS TEMPOS E O CUIDAR: “FICA-SE”, MAS, NÃO SE PERMANECE. A CULTURA DA APARÊNCIA *

2010-02-05T09:36:00.001-02:00

“Conhecer a realidade é uma forma de transformá-la. É também um modo de não nos tornarmos prisioneiros dela.”

Ações de cuidar requerem constante conhecimento de fatores culturais que moldam atitudes e comportamentos.

Quais seriam alguns desses fatores? Selecionamos alguns, identificados por observadores atentos de nossos tempos.

Tempo de impermanências

“Fica-se”, mas, não se permanece! Relações afetivas são rompidas como se os seres humanos não tivessem a capacidade de cuidar das dificuldades próprias de qualquer relacionamento íntimo. O quadro se agrava com a ausência de processo para pensar a ferida da perda, quando inevitável, de vínculos que fizeram parte da trajetória pessoal.

Padrões passageiros, sem compromissos duradouros, substituem metas de longo alcance. Impedem que os humanos aprendam com seu amadurecimento e com a descoberta progressiva de valores sólidos. Privam, também, muitas vezes, as futuras gerações de conhecerem suas raízes, a história e as narrativas que as precederam e as formaram.

Cultura da aparência e das sensações

Leitor arguto de nossos tempos incertos, o médico e psicanalista Jurandir Freire Costa, em entrevista a Regina Zapa, descreve outro traço da atualidade sócio-cultural: a cultura das sensações. “A cultura das sensações significa que a maioria das pessoas, sobretudo na vida urbana, está buscando cada vez mais no corpo as regras e o modelo, com os quais têm que se identificar”. Costa observa que “nunca se conheceu na história do Ocidente moderno, uma cultura na qual a existência do corpo como medida de identidade fosse tão forte”.

O superficialismo cultural contemporâneo, Costa prossegue, é filho da ascendência do financeiro e do econômico em prejuízo de valores e padrões de vida que instilem sentido da existência, altruísmo, bondade e respeito. Como conseqüência, não se cuida do ser. Exagera-se na atenção às aparências. Descuida-se do ser e de sua aspiração inata pelo que conta, de fato, para que a vida seja desfrutada com encanto e ternura.

A falta de consciência realista dos limites e do caráter efêmero do corpo, “está se tornando um mal-estar insuportável que poucos podem agüentar e que está provocando respostas patológicas preocupantes”.

Sintomas como ansiedade excessiva, desencanto com a vida, depressões, pela impossibilidade de “manter o tempo todo a taxa de prazer e realização que meu corpo exige”, são notados com freqüência.

A felicidade, conforme ditada pela cultura das aparências e das sensações, torna-se impossível de ser alcançada. “Nesse universo árido, recorre-se ao Prozac e outros remédios do tipo, que são os mais vendidos no Ocidente”. É a cultura dominada pela “tirania do prazer” (Jean-Claude Guillebaud), do prazer como “novo código de comportamento” (Rojas).

*Adaptado de SATHLER-ROSA, Ronaldo. Cuidado pastoral em tempos de insegurança. Uma hermenêutica contemporânea. São Paulo: ASTE, 2004

CUIDADO E CONHECIMENTO: LEGADO DE ZILDA ARNS

2010-01-18T08:42:00.001-02:00

A morte da médica Zilda Arns Neumann, mulher cristã que aliou fé e cuidado, especialmente junto a crianças, suas mães e, mais recentemente, com idosos deixa-nos preciosos legados. Além de demonstrar na prática que a religião autêntica não se alija do chão comum da existência humana, a doutora Zilda Arns deixa-nos importante lição sobre cuidado e conhecimento.

As ações de cuidado, exemplificadas na vida de Zilda Arns e das inúmeras pessoas que aderiram à Pastoral da Criança, é fruto de amor à Vida. Vida que ganha visibilidade no rosto de crianças, naturalmente dependentes de cuidados de outros. Esse é o motivo gerador que fundamenta essas ações de cuidado que se expressa em solidariedade com o próximo e cooperação.

A meta é que haja paz, justiça e equidade nesse “lado do céu” onde habitamos. Sem essa motivação, nascida da experiência da fé e do compromisso com ensinamentos centrais do Evangelho de Jesus Cristo, a visão que gerou a Pastoral da Criança não germinaria.

Entretanto, a Pastoral da Criança não é resultado de meras ações voluntaristas sem princípios e alvos claros. As ações de cuidado desenvolvidas pela médica Zilda Arns e por aquelas e aqueles que lhe ombrearam fundamentam-se no princípio de que o conhecimento, se disponibilizado para todos, é recurso humano fundamental para que a existência humana seja recheada de saúde, alegria e esperança.

As famílias alcançadas pelas ações de cuidado da Pastoral da Criança são educadas para que conheçam os bens disponíveis na natureza e os criados pela sabedoria humana que criam condições para que as crianças cresçam sadias sem que seja preciso usar remédios caros e nem sempre eficazes.

Ademais, são educadas para que desenvolvam relações marcadas por atenção, cuidado, paciência e conhecimento da natureza humana. Nada pode substituir relacionamentos positivos no processo da formação da personalidade e do caráter. Afinal, como disse Zilda Arns em 2007, “crianças são as sementes da paz ou da violência no futuro, tudo depende de como elas são tratadas e encorajadas”

Assim o grande “patrimônio” adquirido por essas famílias é o conhecimento que ganham para cuidar de suas próprias vidas e para serem parceiros na educação de seus filhos e filhas. Aprendem não apenas a utilizar o soro caseiro, ou as melhores posições para as crianças dormirem. Aprendem como desenvolver atitudes, forjadas no âmago de seu ser, na introspecção, na “viagem ao mundo interior”, que assumem formas no cuidado mútuo.

Sapere aude (ouse saber), expressão popularizada em escrito de Immanuel Kant (1724-1804), filósofo alemão, talvez condense a mensagem mais revolucionária às populações desabrigadas por falta de saúde, falta de conhecimento. Zilda Arns fez do conhecimento seu grande aliado para servir o próximo. Belo exemplo para nós, para os políticos, para religiosos e para a sociedade.

COPENHAGUE E A BÍBLIA

2009-12-18T10:23:00.001-02:00

Muita gente, de todo o mundo, acompanha o noticiário sobre a Conferência do Clima que se encerra hoje em Copenhague, Dinamarca. Esse interesse mostra que cresce, entre nós humanos, a consciência de que cuidar do planeta é nossa responsabilidade. Além disso, cuidar da terra é, na verdade, cuidar da vida e do entorno onde ela se desenvolve. Lideranças e ativistas religiosos têm se baseado em sua fé para unir-se a outras vozes em favor da justiça ecológica. O que nos diz a Bíblia sobre a natureza?

Na Bíblia Hebraica o Salmo 19, um dos Salmos da Criação, salienta a importância e a beleza do mundo criado por Deus: “Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia a obra de suas mãos”.

A vida humana não pode florescer plenamente sem uma saudável integração com o mundo natural e o meio ambiente. O desequilíbrio da natureza, como resultado da ação predatória do ser humano, contraria a ordem criadora do mundo.

Os Salmos relacionam a idéia de “ordem” com o tema da justiça. A justiça divina se manifesta também na natureza. “A justiça é o mundo em ordem no Mundo”. Podemos falar, portanto, de uma justiça cósmica, ecológica, fundamento, também, para uma autêntica justiça social.

A ação de Deus, na compreensão do Antigo Testamento, desenvolve-se entre as pessoas e as estruturas sociais. Contudo, a ação e cuidado divinos estendem-se, também, ao mundo natural e ao meio ambiente. Um mundo justo é um mundo onde, além da justiça entre os humanos, se reconhece e se respeita a justiça divina, ou seja, a correta ordenação da vida por Deus e o dever de cuidar dela, exigido de nós (Gênesis 2.15). Isto pode ser verificado, por exemplo, em outros Salmos (89.5-18; 121.2; 146.6-7).

Cuidar da natureza é expressão de reconhecimento da ordenação divina do mundo e da unidade essencial de toda a Criação.

(Adaptado de Sathler-Rosa, Ronaldo. Cuidar do Jardim. IN: LEITE, Nelson Luiz Campos et al. (Eds.). 365 Dias com Deus. São Paulo: Cedro, 2008.)

“DEUS, O ECONOMISTA” (2)

2009-12-14T08:47:00.003-02:00

Se isto é o que significa ter um lar, então, não ter lar, não ter um nome, não receber cuidado, não ser reconhecido como pertencente ao círculo da família, não ter alimento é estar sujeito à morte em vida, conforme Meeks. De maneira simples, podemos dizer que as crianças que não têm um lar em nenhum desses sentidos estão sujeitas a existir sem sentido e a se tornarem presas da violência. As crianças que não têm casa, em todos esses sentidos, provavelmente não sobreviverão.

Na verdade isto se aplica a todo ser humano. A economia é uma questão de vida ou morte. Casa e participação na economia significam, conforme seu sentido original, acesso às condições de vida contra a desumanização e a escravidão. Não ter casa é privar as crianças de condições essenciais para a formação de seu caráter.

As dificuldades com a moderna economia, especialmente com o surgimento da economia “clássica” no final do século dezenove, lembra-nos Meeks, é que a perene questão da sobrevivência foi deslocada do centro da economia. A economia atual tende a ser um estudo mecânico de suprimento, demanda e manipulação de fluxos fiscais. Quando a economia contemporânea não mais se preocupa com a questão do acesso à sobrevivência, à vida, ela se reduz, apesar de suas notáveis realizações em outros aspectos.

Meeks não se opõe ao mercado per se, mas, sim à “sociedade do mercado”. Ou seja, Meeks critica uma sociedade na qual as esferas em que os bens sociais a serem distribuídos sejam controlados pela lógica do mercado. Em uma sociedade de mercado, todos os bens sociais são produzidos e distribuídos como se fossem mercadorias. Portanto, é possível que uma sociedade orientada por essa lógica não se sinta culpada quando muitos de seus filhos não tenham acesso àquilo que é necessário para viver e viver com decência.

O mercado, Meeks sublinha, é uma grande invenção para a produção e distribuição de mercadorias. Contudo, aquilo que não é uma mercadoria deveria ser distribuído de acordo com a lógica do mercado ou há outra lógica para a partilha dos bens necessários à vida? Na tradição do Evangelho, o que é necessário para a vida não pode ser uma mercadoria, ou exclusivamente, uma mercadoria.

Assim, os bens sociais como o alimento, habitação, empregos, educação e assistência à saúde não devem ser distribuídos, unicamente, de acordo com a lógica do mercado. Bens sociais tais como a justiça, segurança, senso de pertença, respeito, afeição e graça não devem ser distribuídos de acordo com a lógica da troca de mercadorias. Nessa forma de pensar, é inevitável que aqueles que não têm nada a dar em troca sejam deixados “fora da casa”.

“DEUS, O ECONOMISTA” (1)

2009-12-04T11:51:00.001-02:00

Deus, o Economista é título de livro do Dr. M. Douglas Meeks, professor de Ética Teológica na Universidade Vanderbilt, em Nashville, publicado nos EUA em 1989.

Lembra o autor dessa obra que a ciência denominada “Economia” é uma invenção moderna. Entretanto, a palavra “economia”, que vem do grego oikos (casa; o mundo habitado), mais nomos (lei) é uma palavra antiga. Significa, literalmente, “lei ou gestão da casa”. A palavra “economia” é encontrada na Septuaginta (nome que se dá à tradução da Bíblia hebraica para o grego) e no Novo Testamento, assim como a expressão grega oikonomia tou theou (a economia de Deus).

“Economia” é termo central na tradução bíblica da compreensão da ação justa e cuidadora de Deus. A economia, em seu sentido bíblico, diz respeito a ter acesso ao que é necessário para viver de maneira digna. A questão básica da economia era: “terão, todos os que vivem na casa, o que é necessário para viver? Sobreviverão e, se possível, florescerão?”

Como uma forma de organização que tornava possível a sobrevivência dos membros da casa, do mundo, a economia estava ligada à comunidade. De fato, era claro que a economia existia para servir a comunidade.

Economia, em seu sentido mais amplo trabalha as relações dos seres humanos visando à criação das condições de vida autêntica, contra a desumanização e a morte prematura.

A economia, portanto, em sentido bíblico, tem a ver com “casa” ou “lar”. O que nos vem à mente quando ouvimos a palavra “lar”, ou “casa”? Meeks cita Robert Frost que faz poesia quando escreve sobre lar: ‘lar é um lugar onde você é recebido’...

Meeks expande a idéia de lar ou casa em quatro pontos: primeiro, o lar é o espaço onde todos sabem o seu nome, ou seja, você é conhecido; segundo, “em casa” você pode ser ouvido, confrontado, perdoado, assistido e amado; terceiro, a casa é lugar onde sempre há espaço para você à mesa; quarto, você sabe que está em casa quando o que estiver sobre a mesa pode ser repartido com você.

(Continua...)

SOBRE ESTRESSE, SUICÍDIOS E FINALIDADE DA VIDA

2009-11-24T09:52:00.006-02:00

Maria Clara Lucchetti Bingemer * 18 / 11/ 2009 Site Adital
POSTADO COM AUTORIZAÇÃO

O estresse da vida urbana e mais ainda daqueles que ocupam altos cargos, como executivos de grandes empresas, é tema bem conhecido dos tempos modernos e pós-modernos. As pessoas se sentem como laranjas chupadas de todo o seu suco vital e jogadas fora como bagaço, após terem sido sugadas até o último estertor de vida.

As consequências são a depressão, mal do século XXI que atinge até crianças, nervosismo, angústia, consultórios psiquiátricos cheios etc. Mas ainda não se havia visto caso de suicídios em série devido ao estresse a que uma empresa submete seus empregados. Parece que isso também passou a ser realidade.

Nas últimas semanas, a France Telecom, empresa estatal francesa, esteve às voltas com o suicídio de vários de seus altos executivos. Para cometer o gesto radical de pôr fim à vida, os funcionários - homens e mulheres -, alegavam não aguentar mais trabalhar onde estavam, ou a perspectiva de serem transferidos para outro departamento. Enfim, justificativas sempre relacionadas diretamente à empresa em questão.

O maior acionista da France Telecom - o Estado francês - preocupou-se e mandou especialistas em Recursos Humanos estudarem em profundidade as condições de trabalho ali enfrentadas. Mesmo que se consiga deter a avalanche de gestos extremos, o problema permanece, tão ou mais grave do que antes. Não é concebível nem crível que funcionários de uma empresa do porte da France Telecom, que a procuraram justamente por ambicionarem ganhar um bom salário, ascender a postos que lhes proporcionassem melhores condições de vida e maior poder aquisitivo, comecem a suicidar-se como mendigos que morrem de fome.

Parece que os altos salários e os "fringe benefits" não estão satisfazendo nem têm sido suficientes para manter o equilíbrio de pessoas que perdem o sentido da vida e decidem que é melhor acabar com ela do que enfrentar certas situações. Há algo errado e podre no reino desta Dinamarca furibunda em que se converteu a vida moderna. A corrida atrás de dinheiro e de status ocupa cada vez mais espaço e toma a frente de todos os demais valores.

As pessoas parecem ter desaprendido como é importante descansar, contemplar. Perderam o rumo e o caminho da gratuidade, o jeito de bem viver. Trabalhar passou a ser uma compulsão e uma doença, e não um tempo criativo para se construir e edificar o futuro para as gerações que virão. Não sobra mais tempo para nada. Não se tem coragem de enfrentar os fracassos. Não se suporta conviver com chefes que humilham e pisoteiam sem dó nem piedade, para garantir os bônus milionários do final do ano.

E então se pula da janela aos 32 anos, como a jovem gerente que deixou um bilhete para o pai: "Te amo, papai. Você não tem culpa nenhuma. Estou me suicidando só porque não suporto a ideia de ter que trabalhar na seção para onde me transferiram." Banal a concepção do que seja uma carreira profissional, do que seja a vida, para que fomos e somos criados a cada minuto por um Criador que trabalhou e trabalha incessantemente para gerar-nos e manter-nos em vida. Mas que no sétimo dia - o sábado - descansa, contempla o que fez e se rejubila: "É tudo muito bom!"

Pelo visto, para os executivos de hoje nunca será sábado. Nunca será tempo de contemplar, agradecer, fazer nada a não ser acariciar a pessoa amada, os filhos, extasiar-se diante da natureza. Só produzir, correr, fazer... e quando o ritmo se tornar insuportável, esfaquear-se, pular da janela... Enfim, acabar com a vida, dom maior que se tornou fardo pesado e asqueroso.

Nunca tivemos tantos meios... e tão poucos fins. Nunca nossas possibilidades foram tão grandes... e nossos horizontes tão pequenos. Que a tragédia da France Telecom nos sirva de alerta... antes que a janela seja nossa última e fatal paisagem.

[Autora de "Simone Weil - A força e a fraqueza do amor" (Ed. Rocco). wwwusers.rdc.puc-rio.br/agape

CUIDADO ESPIRITUAL E PARTICIPAÇÃO POLÍTICA

2009-11-16T17:24:00.001-02:00

Karl Barth (1886-1968), pastor protestante por dez anos em Genebra, é considerado pelo teólogo católico Clodovis Boff, entre outros, um dos mais importantes pensadores cristãos do século. Embora o contexto político de sua época seja o da II Guerra Mundial, suas idéias têm influenciado as ações de pessoas e comunidades em situações diferentes daquelas em que viveu o teólogo suiço.

Recorremos a alguns aspectos de seu pensamento sobre cuidado espiritual, participação política e a relação das igrejas com o Estado .

Barth afirma que é no exercício da liberdade, com critérios próprios, que a comunidade cristã exerce seu cuidado espiritual e sua responsabilidade política frente ao Estado. A indiferença em relação aos vários sistemas políticos é incompatível com a fé cristã:

“Neste terreno, querer e decidir significa para os cristãos algo bem contrário a uma atitude [passiva] de apoio e de compreensão: significa seguir uma linha extremamente precisa que, em alguns detalhes, sempre vai exigir correções, mas, que em sua base e princípio é inquestionável, uma linha que não pode nunca ser objeto de distorções e de compromissos em que pese qualquer tipo de influência externa” (Barth, 1967, p. 49).

As decisões exigidas pelo campo político “não são inspiradas por uma idéia, um sistema, um programa”. Seguem, ao contrário, uma orientação geral, uma linha diretiva que devem, consistentemente, ser mantidas em quaisquer circunstâncias, afirma ainda Barth.

Caso a Igreja se oriente por outros sistemas e não pela mensagem de sua fundação ela deixaria de ser luz e sal na cidade identificando-se, assim, com o Estado naquilo que lhe falta. Isso negaria a possibilidade de exercício da co-responsabilidade frente ao Estado. Pois falta ao Estado, exatamente, um princípio estruturante, um sentido, que explique sua razão de ser - além de Constituição e de leis - que o faça protetor e cuidador da vida.

Embora os problemas a serem lidados pelas igrejas no âmbito político não sejam considerados “religiosos” - pois são de caráter “profano, temporal e natural”, isto não isenta a Igreja de fundamentar suas decisões e ações de cuidado em outro plano: o plano da espiritualidade comprometida, engajada e alicerçada na mensagem de Jesus Cristo (p. 50-51).

Continua Barth sua argumentação ao afirmar que se a Igreja permanece fiel ao que chama de “essa norma”, não se pautando por “critérios obscuros que pertençam a uma atividade que, apesar de tudo não é a sua, a comunidade cristã pode tomar as decisões que se impõem, com conhecimento de causa, mesmo no plano político” (p. 54).

Barth “alfineta” a igreja que se vale da política para galgar posições de prestígio:

“O desprezo escondido com que se olha uma igreja que luta por sua causa e logra certo êxito pelo uso de meios políticos é bem merecido. Essas lutas chegam, cedo ou tarde, a confundi-la publicamente. A comunidade cristã não é um fim em si mesma. Existe para o serviço de Deus e daí para o serviço do homem [e da mulher]” (p. 54-55).

Barth vai além da crítica anterior:

“A comunidade cristã não deve, pois, ver como o fim de suas atividades uma penetração eclesiástica da cidade [comunidade, estado, nação]; em outras palavras, não tem que tratar de servir-se do Estado para seu próprio benefício. Basta que o Estado lhe possa garantir de uma ou de outra forma, liberdade, respeito e certos direitos [comuns] (...) e a Igreja não terá mais razão alguma em sonhar com um Estado clerical” (p. 54-55).

A Igreja que perdeu sua mensagem, a “Igreja que desce desta forma na arena política, para defender sua própria causa, será sempre uma Igreja que não tem entendido a verdadeira importância do Estado, uma Igreja sem arrependimento: uma Igreja que tem perdido sua liberdade espiritual” (p. 56-57).

Além disso, as igrejas, por sua condição ecumênica, devem opor-se a toda política que atenda meramente a “interesses puramente locais, regionais ou nacionais”. Procurarão servir a cidade onde se situam, mas, terão sempre em vista outras cidades, estados, comunidades. A Igreja ecumênica, por sua própria experiência e vida, “estará sempre disposta a intervir em favor da união e colaboração no plano mais amplo possível. Será, por isto, a última em querer servir uma política localista” sem descuidar, naturalmente, de seu próprio contexto (p.73-74).

Karl Barth, Comunidad civil y comunidad cristiana [Comunidade civil e comunidade cristã]. Montevidéo: ULAJE, 1967. Esse texto é precedido de outros: L’Eglise et l’Etat, hier, aujourd’hui et demain [A igreja e o Estado, ontem, hoje e amanhã], de 1937; Thèses sur l’Eglise et la question politique [Teses sobre a igreja e a questão política], de 1939.

O SILÊNCIO DE JESUS

2009-11-05T13:52:00.003-02:00

O silêncio parece ser incompatível com o modo de vida do mundo da atualidade. Pelo menos nas áreas urbanas. Até mesmo no cristianismo, que tem longa tradição de silêncio como oportunidade de reflexão e de oração. Parece que o silêncio incomoda, especialmente em culturas sufocadas pelo barulho da TV, dos carros, dos aviões. As ciências registram que o barulho, acima de certos decibéis, é prejudicial à saúde.

Entretanto, nós humanos, carecemos e nos renovamos quando nos permitimos algum tempo de silêncio para ouvirmos nosso próprio ser e a Voz de Deus. Mensagem importante de conhecido texto da Bíblia é sobre o equilíbrio entre extremos: “tempo de estar calado e tempo de falar” (Eclesiastes 3.7). Há ocasiões em que o silêncio “fala mais alto”: por exemplo, ao abraçarmos alguém enlutado ou nossa presença junto a alguém gravemente enfermo. Segundo Mateus 15. 23, Jesus ficou, inicialmente, em silêncio diante do pedido da mulher cananéia. O que se passava com Jesus em seus momentos de silêncio? Como gostaríamos de saber! Todavia o que se segue é revelador de que algo ocorreu: discorda dos discípulos que queriam ficar livre do incômodo do clamor da mulher que não era da Casa de Israel.

Numa reviravolta de pensamento e ação Jesus estende sua missão salvadora além das “ovelhas perdidas da casa de Israel” e alcança os que não eram tidos como destinatários primeiros da salvação. Em silêncio Jesus sonda seu próprio coração: “o que fazer se minha tradição cultural e religiosa diz que essa mulher não pertence ao povo escolhido?”. Talvez, no Seu silêncio, esteja a razão pela qual não respondeu de imediato à mulher. Em silêncio, também, Jesus sonda nossos corações, como ao observar como as ofertas eram lançadas no altar em Marcos 12. 41-44. Jesus, igualmente, suspirou em Marcos 7.34. O convite ao silêncio como tempo de descanso, de reflexão e de preparo para a ação nos vem do Salmo 46.10: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus...”. Não se trata do silêncio apenas por seu valor criativo, porém, o silêncio que gera a sabedoria no viver e agir. E o silêncio que nos religa com a Fonte de nossa vida.

O CANSAÇO DE JESUS

2009-10-22T10:44:00.001-02:00

Geralmente não damos muita atenção às atitudes de Jesus que mostram mais seu lado humano. É o que podemos ver, por exemplo, no texto bíblico de Marcos 7.24-30. Jesus vinha de um cansativo período que passou na “sua terra” onde foi rejeitado pelos seus compatriotas (Marcos 6.1). Teve, também, que responder às provocações de fariseus e escribas sobre questões como “lavar as mãos antes das refeições”, e “o que contamina o homem” (Marcos 7.1-23).

Imaginamos que Jesus estava abatido em virtude das disputas que enfrentou. Parece que Jesus, como acontece com qualquer um de nós, queria respirar outro ambiente. Foi para fora de sua terra, “para as terras de Tiro e Sidom”. Jesus “queria que ninguém o soubesse” que estava em certa casa. Queria isolar-se por algum tempo.

O isolamento temporário ao qual se submeteu nos sugere que Jesus refletiu, então, sobre a experiência de sua rejeição por seus concidadãos e sobre o legalismo demonstrado por fariseus e escribas na interpretação da tradição. Isso parece claro, pois após reafirmar sua ligação com a tradição judaica (Marcos 7. 27), rompe com essa tradição (Marcos 7.29) e cura a filha da mulher gentia.

Não sabemos o que se passou com Jesus enquanto estava a sós. Mas, podemos notar o que se seguiu depois do tempo de auto-exame e, certamente de oração, na extraordinária ação que se seguiu: deu atenção à mulher considerada “pagã”. Rompe, assim, com suas próprias raízes. O isolamento momentâneo de Jesus, é o que nos parece, permitiu-Lhe recompor as forças, ampliar a compreensão dos fatos sucedidos e renovar-se para prosseguir em seu ministério.

Qualquer um de nós, de quando em vez, deseja refugiar--se em algum lugar. Vamos a busca de novos ares em outras terras, ou buscamos abrigo debaixo de uma bela árvore, ou nos refugiamos no próprio quarto. Enfim, em qualquer espaço que seja abrigo na procura por renovada compreensão de nós mesmos, especialmente em tempos de estresse. É a difícil, por vezes penosa, jornada rumo a seu próprio interior para lidar com o mundo exterior. A atitude de Jesus nos move a pensar que a vitalidade interior é fonte importante para a constante busca por autenticidade e por ações que gerem vínculos renovados entre os humanos.

FAMÍLIAS FORTES E ... FELIZES! (continuação)

2009-10-14T12:15:00.001-03:00

A pesquisa mencionada anteriormente mostrou, também, mais três coisas que contribuem para que as famílias sejam fortes e felizes. Quais são?

FAMÍLIAS FORTES E FELIZES ENCONTRAM TEMPO PARA ESTAR JUNTAS. Nas cidades grandes, às vezes, os membros da família não se vêem com freqüência. Assim, os vínculos que deveriam envolvê-los se tornam débeis e podem até desaparecer. Famílias que, intencionalmente, querem ser espaço de formação humana precisam achar tempo para se encontrarem.

FAMÍLIAS FORTES E FELIZES FAZEM DE SUA FÉ RELIGOSA UMA BASE SÓLIDA PARA A VIDA. A fé é fator de estabilidade e de conquista de novas perspectivas a respeito das várias fases e experiências pelas quais passam as pessoas. Entretanto, é preciso cuidado: a fé saudável não exclui o aprendizado constante, principalmente, de pais e de mães, acerca das condições humanas e sociais que geram preocupações e desentendimentos. A tarefa de criar ambiente que favoreça a liberdade, os bons relacionamentos e a responsabilidade é nossa, e não de Deus!

FAMÍLIAS FORTES E FELIZES DESENVOLVEM CAPACIDADES PARA ENFRENTAR SITUAÇÕES ESTRESSANTES E CRISES. O estresse é fenômeno tanto psicológico como fisiológico. As causas do estresse podem ser internas à pessoa (emocionais ou biológicas) e externas (trabalho, família, sociedade...). O estresse é sentido como uma sobrecarga excessiva em conseqüência do acúmulo de situações desagradáveis que pressionam as pessoas. Já as crises representam experiências de perdas. Essas perdas acumulam-se ao longo da existência. As grandes perdas, como a morte de alguém significativo para as pessoas, a perda do trabalho, a perda de membro do corpo por amputação e outras podem provocar desestabilização na família e até descontrole. Famílias fortes e felizes enfrentam o “mar alto e a tempestade” com apreensão e sofrimento. Porém, não se desgovernam e não perdem o rumo.

(Adaptado de meu artigo, “A família feliz”, Voz Missionária, 70, II Trimestre, 2000)

“NÃO HÁ UM EU SEM UM TU”

2009-10-08T12:30:00.001-03:00

Harry Stack Sullivan é considerado o fundador da Escola Interpessoal de Psiquiatria. De origem irlandesa, família pobre, nasceu em Nova York em 1892. Morreu em 1949, em Paris, quando participava de projeto da UNESCO sobre as "raízes psicológicas de conflito internacional" (Clinebell 1981).

Sullivan é considerado, juntamente com Karen Horney e Erich Fromm, um expoente das denominadas terapias relacionais, sistêmicas e radicais. São correntes que incluem uma variedade de terapias que focalizam a transformação de sistemas sociais a fim de que todos os membros da sociedade possam crescer na direção da integralidade humana. Têm como objetivos o crescimento pessoal e a transformação social (Clinebell 1981).

Sintetizamos algumas das afirmações essenciais resultantes dos estudos de Sullivan (1953a):

A. as pessoas são o centro estruturante de seus relacionamentos interpessoais;

B. as pessoas refletem em seu ser e suas atitudes a qualidade de seus relacionamentos mais significativos no presente e no passado;

C. as feridas emocionais surgidas no passado permanecem, ainda, dentro dos indivíduos;

D. os atuais sistemas relacionais contribuem para um crescimento mínimo da personalidade;

E. o processo de cura não pode ser eficaz a não ser que as pessoas sejam capazes de "estabelecer relacionamentos que contribuam para o crescimento enquanto caminham para o futuro" (Clinebell 1981, p. 83).

De acordo com a Escola Interpessoal de Psiquiatria "o que ocorre no interior das pessoas está sempre interligado com o que acontece entre elas e os outros. Exceto em nível mais abstrato o dentro e o entre são inseparáveis" (Clinebell 1981, p. 82-83).

À luz dessa concepção as características dos indivíduos não são isoladas de seu contexto interpessoal; de fato, a psicologia dos indivíduos reflete "os padrões pessoais de interação com os outros" (Clinebell 1981, p. 82-83).

A singularidade de cada ser humano é o resultado das interações sociais. Portanto, a personalidade não é composta, meramente, de instintos biológicos e sexuais. A personalidade é "o padrão relativamente duradouro de situações interpessoais recorrentes que caracterizam uma vida humana". A personalidade é a soma do comportamento interpessoal; o elemento interpessoal da personalidade está presente desde o primeiro dia de vida e durante toda a jornada humana, inclusive em situações de isolamento da sociedade (Hall e Lindzey 1958, p. 111, 134-135).

A saúde psicológica é alcançada através de interações que envolvem o cuidar. Esses relacionamentos se iniciam nos primeiros dias de vida com a mãe. Sullivan (1953a, p. 111) ressalta:

o mamilo nos lábios, nosso primeiro exemplo da mencionada situação interpessoal, é integrada e mantida pela necessidade de água e alimento por parte da criança e, do lado da mãe, pela necessidade de oferecer ternura nessa conexão. A zona oral de interação da criança e, geralmente, a zona mamária de interação da mãe são os detalhes das duas personalidades que estão interessadas, principalmente, na integração dessa situação.

O conceito de personalidade saudável em Sullivan está indissociavelmente ligado à sua visão de desenvolvimento do individuo; a personalidade humana desenvolve-se através de um processo constituído de sete estágios heurísticos: infância, segunda infância, idade juvenil, pré-adolescência, primeira adolescência, segunda adolescência e idade adulta, ou, idade da maturidade (Sullivan 1953a, p. 33).

A qualidade do relacionamento com "significativos outros" durante os diferentes estágios determinam a saúde psicológica ou não. A personalidade saudável, para Sullivan, emerge na idade adulta como resultado de inter-relacionamentos bem-sucedidos nos estágios precedentes. Ressalta Sullivan (1953b, p. 57) que, ocorrendo relacionamentos satisfatórios,

a pessoa demonstra auto-respeito, adequado para quase toda situação, respeito pelos outros, esse decorrente de competente auto-respeito, com a dignidade que propicia a elevada realização de uma personalidade competente, e com a liberdade da iniciativa pessoal que representa uma adaptação apropriada das condições pessoais às circunstâncias que caracterizam a ordem social da qual se é parte (grifos do autor).

REFERÊNCIAS

HALL, Calvin, S. e LINDZEY, G. Theories of Personality. Nova York: John Wiley, 1958

CLINEBELL, Howard. Contemporary Growth Therapies. Nashville: Abingdon, 1981

SULLIVAN, H. S. "The Interpersonal Theory of Psychiatry." In The Collected Works. Vol. I. Ed. Helen S. PERRY, Helen, S e GAWEL, Mary L. (Eds). Nova York: Norton, 1953a

SULLIVAN, H. S. "Conceptions of Modern Psychiatry." In The Collected Works. Vol. I. Ed. Helen S. Perry e Mary L. Gawel. Nova York: Norton, 1953b

FAMÍLIAS FORTES... E FELIZES

2009-10-08T11:29:00.021-03:00

Apesar das mudanças culturais, a família, em suas diversas formas, tem sido considerada uma referência importante para a boa formação e bem-estar do indivíduo. O relacionamento familiar pode ser fonte provedora de diminuição da violência, de contenção de abusos e de educação para o exercício do cuidado com a vida em sua amplitude.

Porém, sabe-se que o dia-a-dia das famílias não é sempre um “mar de rosas”. (Aliás, a existência humana é marcada por desafios, oportunidades e dificuldades a cada dia!). Nem sempre as famílias desenvolvem padrões de interação que sedimentem personalidades sadias.

Entretanto, desde que haja vontade de rechear a vida em casa com ingredientes que alimentem sentimentos e atitudes apropriadas ao melhor convívio humano, é possível construir-se a felicidade em família. Isso é demonstrado, por exemplo, em estudos de John DeFrain, da Universidade de Nebraska-Lincoln.

Durante vinte anos essa equipe acompanhou cerca de dezoito mil famílias em vinte e sete países. O professor DeFrain e seus pesquisadores ouviram o relato dessas famílias sobre quais os fatores objetivos que influenciaram, positivamente, sua vida familiar. Falaram, então, de algumas “qualidades”.

Comentamos hoje três, das seis qualidades, indicadas por essas famílias: compromisso, apreciação e afeição, e comunicação aberta e positiva.

COMPROMISSO implica em que todos os membros da família se sentem ligados uns aos outros. Assumem, no cotidiano, o compromisso de serem parceiros em seu andar pela vida. Tornam-se ombros e ouvidos uns dos outros.

APRECIAÇÃO E AFEIÇÃO expressam-se no reconhecimento positivo da singularidade e valor de todas as pessoas. É o oposto do criticar negativamente, de comparar uns com os outros e de “ralhar” sempre; essas atitudes podem corroer o senso de dignidade e se internalizar em formas de processos emocionalmente doentios. Avós, pais, mães, tios, tias podem ser mais significativos para as futuras gerações se forem mais encorajadores e reconhecedores das qualidades pessoais de cada membro da família. É a valorização do elogio sincero.

COMUNICAÇÃO ABERTA E POSITIVA realça a sempre lembrada importância da comunicação adequada como fator de bom convívio entre os humanos. Embora a comunicação não se limite à fala, essa desempenha papel significativo na formação de personalidades equilibradas e aptas a enfrentar os altos e baixos da condição humana. Afinal, “como maçãs de ouro em salvas de prata, assim é a palavra dita a seu tempo” (Bíblia Sagrada, Provérbios 25.11).

Mais, da próxima vez...

CURAR O QUE?

2009-09-25T10:24:00.007-03:00

A cura não necessariamente significa a eliminação da doença. A cura pode ser o ganho de uma atitude nova, ou de outra perspectiva sobre determinada condição. Paulo, o Apóstolo, escreveu: “para que eu não ficasse orgulhoso demais por causa das coisas maravilhosas que vi, foi-me dada uma doença dolorosa, como se fosse um espinho na carne (...) três vezes orei ao Senhor e lhe pedi que tirasse isso de mim. Então ele me respondeu: ‘A minha graça é o suficiente para você (...)’" (A Bíblia na Linguagem de Hoje, II Coríntios 12.7-9). A cura se deu não pela eliminação do "espinho" e sim pela concessão da Graça que se traduziu em nova compreensão e renovada atitude ante o mistério e limites da vida humana.

Portanto, nem sempre há correspondência entre o desejo da pessoa que busca a cura e a "resposta" a esse anseio. Isso não significa necessariamente incredulidade ou maldição: a "resposta" pode ser melhor do que a aspiração da pessoa. Dorothee Sölle (1996) lembra que as sociedades contemporâneas perderam a capacidade de suportar o sofrimento e de enriquecer-se, através dele, em termos de humanização, humildade e sabedoria. Leonardo Boff (2001) menciona expressão de médico alemão: “Saúde não é a ausência de danos. Saúde é a força de viver com esses danos”.

"O uso não legitima o abuso”. A prática da oração pelos enfermos é parte integrante da dinâmica tradição litúrgica do cristianismo. Há diversos textos das Escrituras que mostram a legitimidade dessa prática (Mateus 21.22; Lucas 5.17; Tiago 5.14-15 e outros). Essa prática salutar, no entanto, não sanciona abusos e a exploração religiosa das aspirações humanas.

CUIDAR, CURAR E A RELIGIÃO

2009-09-25T08:14:00.003-03:00

Cuidar e curar são termos sinônimos em Latim. O cuidar da Criação, de si mesmo, a busca da cura individual e social reflete a legítima aspiração do ser humano de encontrar a "vida em abundância" (cf. João 10.10). O direito humano à vida em sua plenitude, nos limites das condições da existência, é premissa básica de qualquer aproximação humanizadora desse tema. A busca da cura, através de símbolos religiosos, sinaliza a interpelação da criatura ao Criador a respeito de sua condição existencial. Esse diálogo pode incluir o protesto e o lamento. Jó, em sua enfermidade, entra em contenda com Deus: “Por isso não posso ficar calado. Estou aflito, tenho de falar, preciso me queixar, pois o meu coração está cheio de amargura” (Jó 7.11). A cura é um processo. Desenvolve-se ao longo da evolução da personalidade. Ao curar-se um sintoma ou um aspecto doentio do individuo, em determinada etapa de seu desenvolvimento psicológico, físico e relacional é claro que não se elimina a possibilidade de surgirem outros focos de enfermidade com sintomas diferentes numa mesma época ou em tempos diferentes. Também pode ocorrer que a causa dos sintomas não tenha sido eliminada ou que não tenha ocorrido a "cura da alma". Como observa Erich Fromm (1966, p. 79), “... a palavra ‘cura’, não tem o sentido simples de tratamento sintomático, que o uso atual comumente lhe confere, mas é empregada no significado mais lato de tratamento da personalidade”. Além disto, a cura é expressão de aperfeiçoamento constante do ser visando à plenitude da vida no individuo e em seus relacionamentos com o Criador, com o próximo, com a natureza e consigo mesmo. O ser humano está sempre sujeito às transformações que ocorrem no seu organismo nas múltiplas interações com o meio-ambiente em que vive. O cuidado consigo mesmo é tarefa para toda a vida. O descuido pode provocar a volta da doença ou o surgimento de nova enfermidade. Daí o valor das comunidades de amizade e solidariedade como espaço preventivo de cuidado pelo bem-estar das pessoas na permanente busca da vida íntegra.

POLÍTICA E EVANGELHO

2009-09-11T18:04:00.003-03:00

Como conseqüência de fatores históricos e outros advindos de conjunturas pontuais, as relações do cristianismo com as culturas, ao longo do tempo, esclarecem, em grande parte, as dificuldades históricas das igrejas no trato de questões que envolvem o campo de política. Essas relações têm como traço principal tensões inerentes aos inevitáveis encontros das comunidades de fé com o “mundo da vida”. Alheamento, acomodação ou mera utilização para fins institucionais têm sido posições dominantes nas interações de fiéis e de igrejas com a sociedade maior, particularmente no âmbito da política, a despeito de exceções. Por outro lado, o Evangelho é fonte de iluminação e de dignificação da atividade política. Fé cristã e exercício responsável das ações cotidianas que compõem a vida política são inseparáveis. Fé e política devem desenvolver relação dialética de “interpelação recíproca”. A fé cristã, ancorada na mensagem bíblica e na centralidade do amor ao próximo, evidência maior da característica social do cristianismo, concretiza-se em ações pelo bem-estar e em favor de geração de oportunidades iguais para todas as pessoas. Os ideais humanos de felicidade, segurança e de desenvolvimento pessoal, profissional e social acompanham o imaginário da humanidade. A mensagem bíblica da salvação, embora não se reduza àquelas legítimas aspirações, não as ignora; ao contrário, confere-lhes sentido que as transcende. Entretanto, embora muitos setores eclesiais possam compreender a chamada dimensão política da atuação das igrejas, expressa, geralmente, em formas assistencialistas ou na indicação de candidatos a postos públicos para garantir interesses menores de igrejas, não tem havido, por parte das comunidades de fé, em especial aquelas de corte protestante, maior reflexão sobre as razões da ineficácia de suas atuais práticas políticas. A correção dessa rota de ações, sem resultados mais expressivos no cenário político brasileiro, é possível na medida em que as igrejas, inspiradas em sua fé e esperança, se engajem, radical e intencionalmente, em ações políticas comunitárias, com potencial, inclusive, para a reinvenção do Estado, mediador principal das atividades políticas. A aspiração humana por uma vida prazerosa, marcada pela alegria, temperada pela ternura, enriquecida pela hospitalidade, empoderada pela coragem não pode ser alcançada meramente por meio de intervenções focadas na individualidade da pessoa. Requer, também, ações de cuidado pastoral, agenciadas pela congregação eclesial, que modifiquem o ambiente externo ao indivíduo; e que porfiem por princípios gerais que se transformem em políticas públicas e estruturas sociais para o atendimento de desejos humanos legítimos fundamentais.

O DESCASO E O CUIDADO

2009-08-18T17:22:00.002-03:00

O princípio do cuidar envolve, no mínimo, duas coisas: compromisso nos relacionamentos interpessoais, com a sociedade e com a natureza; motivação para servir de elo que facilite o livre caminhar de pessoas, das famílias e da sociedade com determinação e esperança, apesar das constantes ameaças à vida. O cuidar e um estilo de viver. Implica em reverência pela vida e oposição a qualquer forma humana ou política que não leve em conta o direito à fruição autêntica da vida. Lamentavelmente, em nosso país, as atuais denunciadas práticas de abuso de poder, de patrimonialismo político e de corrupção mostram descuido pela vida e da saúde psicológica e política do Brasil. Além de outras formas de contribuirmos seriamente para a mudança desse cenário, tais como escrever a senadores, a deputados, a vereadores e a outras autoridades da República, as próximas eleições poderão ser oportunidades de mudança: do descaso atual ao cuidado futuro.

CUIDADO DA SAÚDE RELACIONAL

2009-08-17T11:12:00.005-03:00

Várias pessoas e setores sociais têm demonstrado preocupação com a crescente deterioração de formas de relacionamentos humanos na atualidade. Descortesias, xingamentos, intimidações, até mesmo em lugares públicos ou entre políticos profissionais na TV, mostram um cenário que vem se infiltrando em escolas, no trato de estudantes com professoras e professores e no ambiente familiar. Essas atitudes geram sentimentos de humilhação e suscitam violência. Já advertia Provérbios 15:1: “A resposta branda desvia o furor, mas a palavra dura suscita a ira”. A expressão de Gênesis 2.17, “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou, homem e mulher ele os criou” (Bíblia de Jerusalém) afirma a criação da mulher e do homem segundo a imagem de Deus. Entre os significados dessa afirmação, os estudos apontam o potencial humano para relacionar-se com Deus, com o próximo, consigo mesmo e com a criação. Esses relacionamentos deveriam ser harmônicos e complementares. Vamos nos deter nos relacionamentos interpessoais. A forma de nos comunicarmos promove a saúde relacional? Ou gera intimidações, medo, sentimentos de inferioridade? A partir da mensagem bíblica encontramos um padrão norteador de relacionamentos sadios. Identificamos aqui três conjuntos de habilidades que, se desenvolvidos, exprimem o propósito da Criação e facilitam a saúde relacional. Primeiro, procurar compreender seus próprios sentimentos e atitudes e comunicá-los de modo não intimidador. Assim como Deus que decidiu, para o bem, não isolar-se, e sim revelar-se na Criação de modo a que pudéssemos conhecê-Lo. Quando comunicamos o que pensamos e sentimos, também, nos damos a conhecer. Segundo, aprender a ouvir, a compreender o mundo interior das pessoas com quem nos relacionamos. Desse modo, podemos responder, apropriadamente, às suas interações conosco. Deus, em Cristo, entrou em nosso mundo, compreendeu o pânico do coração humano e proclamou a salvação. Terceiro, desenvolver a arte de ouvir e expressar pontos de vista diferentes dos que lhe são habituais. Podem ampliar a compreensão não apenas de situações da existência humana, assim como podem pavimentar o caminho para que relacionamentos, entre pessoas que pensam diferentemente sobre questões não primordiais, estreitem seu respeito mútuo e sua amizade.

EDUCAÇÃO, FÉ E A CULTURA DA DOAÇÃO

2009-06-03T13:27:00.005-03:00

Ainda são muitos os obstáculos para a criação de uma cultura de plena valorização da pessoa e da vida humana. A vida cotidiana e os ordenamentos sócio-culturais negam os discursos que exaltam o respeito à vida. O abandono em que vivem porções imensas da população mundial, da brasileira em particular, são evidências do desrespeito, na prática, pela vida em suas múltiplas interações. Esse cenário geral parece ser a ponta de uma grande engrenagem. Gera apatia, cinismo e individualismo. O oposto, portanto, do encantamento ante o mistério e a continuação da vida, do respeito a leis justas que favoreçam o melhor convívio entre os humanos, da esperança e o do altruísmo. Em termos muito amplos esses são os traços do entorno cultural contemporâneo de onde surgem os óbices no caminho da educação e da fé comprometidas com a criação de um mundo novo. Os baixos índices de doadores de órgãos e tecidos humanos, mesmo em países cujos números superam os do Brasil, são sinais de que nós, humanos, estamos longe de apreender o elevado significado da doação. Não há tantos doadores quanto necessários porque, no fundo, nossa atitude básica frente à vida, ao próximo, à sociedade é de retenção solitária e egoísta do nosso próprio ser. O individualismo sufoca o eu que só pode completar-se com o outro. Não nos doamos uns aos outros, aos grupos e a comunidades às quais pertencemos porque nossa compreensão do sentido da vida e da realização pessoal é equivocada. Achamos que temos que proteger o que é nosso e só! As experiências da existência demonstram a fragilidade dessa atitude. Não podemos escapar da teia da vida. Navegamos interconectados com o planeta e uns com os outros. Doação é expressão de reconhecimento de que o outro, embora não se confunda conosco, é, de modo especial, parte de nós mesmos. Doação é, também, manifestação de amor. Amor não meramente na acepção de sentimentos interpessoais. Porém, que se complementa enquanto âncora para a reinvenção de culturas regidas por valores inerentes à busca por sentido e felicidade. Na contramão da atual atmosfera cultural a fé reafirma a sabedoria das Escrituras: “Mais bem-aventurado é dar que receber”. Na tradição bíblica ser “bem aventurado” é ser feliz, é encontrar a fonte verdadeira de onde brota a vida. Ademais, a doação, em suas variadas formas, acarreta um processo psicológico em que o outro, o próximo, legitima o nosso eu na doação de nós mesmos. A fé que transparece dos ensinamentos do Evangelho é motor que engendra visão e práticas capazes de transpor as barreiras que impedem a plenificação da vida anunciada por Jesus no Evangelho de João. É, portanto, uma opção existencial que altera concepções, transforma comportamentos e cria atitudes marcadas por altruísmo. A fé é uma opção existencial. Isso significa que é uma escolha humana que implica em uma maneira de viver e de ver as coisas. Portanto, é mais do que uma decisão visando viver uma existência celestial ou esperar por um futuro promissor em algum lugar. Viver orientado pela fé confere à história uma perspectiva particular sobre seu sentido: dom do Criador e espaço de contínuo encontro e reciprocidade. Além disso, a fé é, também, expressão da constante busca humana por compreensão das condições da existência. Não se expressa apenas por meio de símbolos e práticas religiosas. A vida movida pela fé leva as pessoas a examinar os reais valores e ideais que sedimentam o viver. Homens e mulheres, estimulados pela fé lêem, de modo claro e criterioso, o seu contexto vital. Essa leitura enseja solidariedade crítica, engajamento e esperança de renovação da vida.

“A paz começa em casa... mas não termina aí.”

2009-05-28T09:59:00.012-03:00

A educação comprometida com um mundo de paz começa em casa. O tema merece cuidadosa atenção de famílias, de agentes educacionais, de líderes religiosos. A violência estampada no noticiário do dia-a-dia é tão brutal e freqüente que obscurece outras formas de violência que são forjadas no cotidiano da vida familiar. Por isso, cabe-nos identificar comportamentos e práticas que reforçam “culturas da violência” e que moldam futuras gerações segundo padrões desumanos, causadores de dor e de ódios. Embora a “educação para a paz” desenvolvida no ambiente da família não seja, por si só, suficiente para o estabelecimento de maior harmonia e respeito entre os humanos, ela é fundamental. Submetemos à consideração de leitores e de leitoras alguns princípios que, acreditamos, contribuem para a formação do caráter das crianças, em especial, e para a prevenção da violência. Que princípios devem orientar a ação educativa de pais, mães, irmãos, irmãs e outros familiares, bem como de pessoas que trabalham com crianças e suas famílias? Pensamos em três. (1) Os membros das famílias devem ser educados para que adquiram e desenvolvam o hábito de conversar entre si de maneira clara e direta. A fala é símbolo que favorece relacionamentos permeados de fraternidade, confiança e respeito. Mesmo quando não se concorda em tudo. As famílias podem aprender a falar a verdade em clima de respeito e compreensão e, assim, lidar com diferenças de personalidade e de opiniões de modo honesto e com abertura de mente e coração. Quando a pessoa expressa sua capacidade de relacionar-se por meio do diálogo ganha amizades, reconhece-se como aceita, ouvida e respeitada. Ganha confiança e descobre seu próprio valor como ser criado à imagem e semelhança de Deus. Estudos comprovam a autenticidade desse crescimento em muitas pessoas. Alem disso, os membros da família, especialmente pais e mães, na prática da conversação, devem reconhecer e mencionar os valores e capacidades próprios de cada familiar. O elogio sincero a uma criança, por exemplo, tem efeitos positivos duradouros na sua personalidade. Igualmente, em sentido inverso, as “broncas” constantes ou desqualificações tais como “você não presta”, “você não tem futuro” e outras deste tipo contribuem para a raiva incontida, para a revolta não direcionada apropriadamente e para a busca de compensação em drogas e comportamentos auto-destrutivos. (2) As famílias devem admitir e enfrentar seus próprios conflitos. Um conflito se instala quando há duas ou mais opiniões, ou sentimentos diferentes, frente a uma determinada situação. Todas as famílias estão sujeitas a conflitos. Conflitos acontecem por diversos fatores: diferenças de idades, de interesses, de personalidade; divergências religiosas; doenças e outros. Conflitos decorrentes da atual sedução consumista tornaram-se também comuns. É melhor para a saúde de todos reconhecerem o conflito, tentar compreender suas origens, seus motivos e buscar solução em clima de respeito e consideração mútua. Em alguns casos, uma pessoa de fora da família pode facilitar a solução. A denominada “negociação de conflitos” é elemento importante para a formação de futuros agentes da paz com justiça. (3) Reconhecer que a educação do caráter visando à redução da violência deve começar em casa, mas, não deve limitar-se à esfera da família. Assim como na informalidade da vida em casa as pessoas devem aprender sobre seus direitos, deveres e responsabilidades uns para com os outros e, por extensão, a vizinhos, colegas e amigos é importante ir além. A educação para o exercício da cidadania é parte integrante desse processo educativo. O Evangelho é Boa Nova para toda a gente. Ademais, o Evangelho é convite à participação por um mundo melhor. A mensagem de Jesus é, igualmente, renovadora de todas as expressões da vida: nível pessoal, social, político e vários outros. A educação das crianças deve levar em conta que a “vida plena” (João 10.10) somente se tornará realidade com a extinção de toda forma de desumanidade tais como pobreza, violência, racismo, discriminação, corrupção, exclusão social e outras. Portanto, as famílias devem participar de comunidades de fé e de associações que desenvolvam atividades cujos objetivos coincidam com a missão de contribuir para a humanização da vida, da política e da economia. Esse envolvimento cria ambiente favorável para que as crianças sejam, desde já, construtoras da paz, criadoras de pontes entre pessoas, grupos e culturas. Nossa esperança é que no futuro elas sejam arquitetas de uma sociedade marcada pela paz com justiça.

Entrevista na REDE VIDA

2009-05-21T09:40:00.005-03:00

Caro amigo internauta. Espero que esse seja um espaço, ainda em fase inicial, que crie vínculos de amizade e projetos comuns. A entrevista de hoje, 21 de abril de 2009, na Rede Vida, mostra um pouco de minha atuação e de minhas pesquisas. A despeito de mudanças em suas formas, a família é parte das conversas e de interesse por parte de grande número de pessoas em várias partes do mundo. Esse interesse mostra, entre outras coisas, que os humanos precisam de conviver e não apenas de viver. No momento estou trabalhando em pesquisas sobre fatores culturais, políticos e econômicos que afetam, de uma forma ou de outra, a vida e a saúde plena de indivíduos e de seus relacionamentos, especialmente aqueles no contexto da família. Logo voltarei a falar sobre esses novos projetos em andamento. Conto com suas reações. Obrigado